Los estudiosos nativos han afirmado que, como pueblo “indio americano”, ocupamos un estatus liminal en los Estados Unidos, que no forma parte del statu quo ni está separado de él, debido a nuestra “soberanía” tribal o relación de gobierno a gobierno con los pueblos indígenas. federales. Además, como “indios americanos” estamos sujetos a un sistema de enumeración federal, a menudo sobre la base de la cantidad de sangre para pertenecer a una tribu. Si cumplimos con los puntos de referencia respectivos de los criterios de inscripción de nuestra tribu, se nos otorga el Certificado de Sangre Indígena (CIB) “estimado” o la tarjeta de inscripción tribal junto con un número de censo. Somos el único segmento de la población estadounidense que requiere pruebas de que étnicamente somos quienes decimos ser.
Por supuesto, hay muchos nativos que no tienen un CIB ni un número de censo y por diversas razones, que varían de persona a persona y de tribu a tribu. Desafortunadamente, si, como yo y muchos otros, eres más de una tribu, la ley federal establece que solo puedes inscribirte en una, y eso generalmente está predeterminado cuando naces o poco después.
Aunque crecí principalmente en Los Ángeles debido a la participación de mis abuelos en el programa federal de reubicación (Ley de Reubicación de Indios de 1956), he estado yendo y viniendo a mis dos respectivos Pueblos toda mi vida; en veranos y para días festivos y actos ceremoniales. Como adulta, tomé la decisión consciente de mudarme a Nuevo México, primero para ir a la universidad, luego para vivir en el Pueblo en el que me inscribí y pasar tiempo en mi otra comunidad Pueblo, de la cual mi abuela es oriunda. Estoy orgulloso de mi herencia y veo como una responsabilidad aprender todo lo que pueda y participar cuando y donde sea apropiado.
Somos el único segmento de la población estadounidense que requiere pruebas de que étnicamente somos quienes decimos ser.
Además, he utilizado los "beneficios" que conlleva tener un CIB, incluidos, entre otros, recibir atención médica en IHS a lo largo de los años y beneficiarme de becas de mi tribu de inscripción, lo que me ha permitido obtener títulos avanzados. Por eso estoy agradecido y he pasado años trabajando para mis Pueblos, remunerado y no remunerado, “devolviendo” lo que me dieron.
No siempre ha sido fácil, sin embargo, descubrí que usar mi educación y mis habilidades para contribuir positivamente ha sido muy beneficioso para ganar aceptación en mis comunidades tribales. También he hecho todo lo posible por ser humilde, devoto y abierto al aprendizaje, sin pretender nunca saber más de lo que sé, pero también confiando en la creencia de que pertenezco, aunque algunos puedan intentar hacerme sentir lo contrario.
Así que este es el dilema al que me enfrento actualmente: como la nieta mayor y la única que participa tradicionalmente, mi abuela quiere legarme una pequeña pero increíblemente hermosa parcela de tierra que le dio su padrastro, quien la crió. Sin embargo, debido a que no estoy inscrito en su tribu, sino en la de mi abuelo, no podría heredar dicha tierra a menos que desconociera mi estatus en mi otro Pueblo y me inscribiera en el de ella; eso si me aceptaran siquiera. Además, dado que solo soy ¼ de cantidad de sangre de dicho Pueblo (la cantidad mínima requerida para la inscripción tribal), incluso si me inscribiera allí y heredara dicha tierra, a menos que los criterios de cantidad de sangre cambien o se expandan, la tierra se me caería de las manos. De todos modos, una vez que muera, lo perderé para nuestra familia para siempre.
Lo que es particularmente interesante para mí sobre el terreno es que cuando a mi abuela le dieron la parcela inicialmente, en algún momento de los años ochenta, ella dijo que no le daba mucha importancia, ya que había vivido en California durante tanto tiempo. Ella le expresó a su padrastro que no sabía si algún día volvería a vivir en Taos, a lo que él tuvo una respuesta profunda: “Quizás usted no, pero quizás uno de sus hijos o nietos quiera volver a casa”.
He estado reflexionando sobre esta afirmación desde hace algún tiempo. ¿Pudo prever un futuro en el que nuestro pueblo regresaría activamente a nuestras tierras ancestrales?
"Quizás usted no, pero quizás uno de sus hijos o nietos quiera volver a casa”.
Varias décadas después, me piden que tome decisiones complicadas sobre lo que él presagió. Haber pasado años integrándome a mi Pueblo de inscripción y ganando aceptación al no haber crecido allí, ha sido un gran honor; uno que no tomo a la ligera porque me ha hecho quien soy hoy. La posibilidad de tener que cancelar mi inscripción e inscribirme en mi otro Pueblo para heredar esta tierra es una realidad difícil de considerar. E incluso así, no hay garantía de que se me conceda la tierra por una variedad de razones que tienen que ver con que mi abuela vivió en Los Ángeles y estuvo fuera por tanto tiempo, por lo que se me considera un miembro tribal “inactivo”.
Hay fallas obvias en la lógica de la inscripción tribal por cantidad de sangre. A la luz de esto, me pregunto: ¿Qué pasa con todos los demás nativos como yo que tienen más de una comunidad tribal a la que llaman hogar? ¿Estamos destinados a quedarnos en un solo lugar? Históricamente, nuestro pueblo siempre ha migrado y se ha adaptado a los tiempos cambiantes. Además, ¿qué le depara el futuro a una población cada vez más mestiza e incluso multitribal ¿población?
Debido a nuestra conexión con el lugar y con nuestros antepasados, nuestra memoria genética, por así decirlo, algunos siempre regresarán a “casa”. Esto es inevitable. Es el viaje que he emprendido durante la mayor parte de mi vida adulta. Este llamado a regresar a mis raíces no siempre tuvo sentido para mí, pero desde entonces aprendí a dejar de cuestionarlo. Tengo otros familiares que crecieron en la ciudad y expresan su deseo de regresar a sus comunidades tribales. Aquellos que tengan el corazón de regresar a casa, ¿serán aceptados? ¿Tendrán que tomar estas decisiones difíciles, como la que me piden que considere?
Si bien no podemos borrar los efectos duraderos de la política federal, ciertamente podemos tomar una decisión consciente para redefinir nuestra identidad como pueblo nativo más allá del “indio americano” impuesto y controlado por el gobierno, cuantificable por una cierta cantidad de sangre percibida. No tengo más remedio que tener la esperanza de que el futuro sea más inclusivo para la cara cambiante de la identidad nativa. Tengo la esperanza de que mi historia ayude a las personas a comprender las complejidades de las identidades nativas mestizas y a abrir nuestros corazones y mentes a soluciones que se alineen con nuestros valores fundamentales como pueblos indígenas conectados con esta tierra hermosa y sagrada.