January 10, 2022

Redefinir la riqueza Indígena: preguntas y respuestas con Nick Tilsen y Gaby Strong

Después de un proceso de selección de varios meses, la Fundación Bush seleccionó a NDN Collective como una de dos organizaciones a recibir $50 millones USD en un fondo fiduciario comunitario para ayudar a cerrar la brecha de riqueza racial en la región de los tres estados de Minnesota, Dakota del Sur y Dakota del… Continued

Después de un proceso de selección de varios meses, la Fundación Bush seleccionó a NDN Collective como una de dos organizaciones a recibir $50 millones USD en un fondo fiduciario comunitario para ayudar a cerrar la brecha de riqueza racial en la región de los tres estados de Minnesota, Dakota del Sur y Dakota del Norte. En los próximos meses, NDN Collective comenzará a diseñar programas de subvenciones para personas Indígenas individuales en la región de los tres estados y, al mismo tiempo, redefinirá la riqueza a través de un lente Indígena. Nexus Community Partners, una organización dirigida por personas Negras con sede en Minneapolis, también fue seleccionada y estará diseñando programas similares para la comunidad Negra.

En esta conversación de preguntas y respuestas, Gaby Strong, directora general de la Fundación NDN, y Nick Tilsen, presidente y director ejecutivo de NDN Collective, responden algunas preguntas importantes sobre cómo planean llevar a cabo este trabajo con la misma intención y visión de la que nació NDN Collective.

See NDN Collective’s Joint Statement with Nexus Community Partners

NDN Collective President and CEO, Nick Tilsen and NDN Foundation Managing Director, Gaby Strong.

P: Estas son noticias bastante grandes y sin precedentes. ¿Cómo es que NDN Collective llegó aquí?

Nick: Desde el inicio, NDN Collective se propuso mover dinero de instituciones dirigidas por personas blancas a instituciones dirigidas por personas Indígenas. Es una de nuestras misiones y tácticas principales porque históricamente la filantropía no ha gestionado recursos suficientes a las personas Indígenas. NDN Collective estableció nuestra organización con el propósito de mover recursos de instituciones dirigidas por personas blancas a nuestras comunidades y lo hemos logrado con éxito en más de 500 comunidades Indígenas hasta la fecha. Esto ha sido parte de nuestro viaje y nuestra misión desde el inicio. 

También comprendimos desde el inicio que la supremacía blanca y el racismo prevalecen en la filantropía, razón por la cual, históricamente, menos del 3 por ciento de los dólares filantrópicos se han destinado a la Nación Indígena. Queríamos iniciar desde cero y proporcionar una nueva solución. Esto ha sido parte del plan para NDN. Teníamos el objetivo de participar en este trabajo y mover recursos a nuestras comunidades y tenemos una organización totalmente Indígena con la capacidad y el entendimiento de nuestras comunidades para hacer eso. 

Gaby:  Este es también el resultado directo del desarrollo del movimiento que ha estado en crecimiento, y especialmente en el último par de años. En NDN Collective, nuestra misión nació de la organización comunitaria y el movimiento en Standing Rock, por lo que nuestro mensaje siempre ha sido realmente valiente y realmente audaz. Trabajar para mover ese tipo de recursos a la comunidad siempre ha sido parte de nuestro mensaje y misión, y hablar con la filantropía institucional de una manera que no es muy común. 

El sector sin fines de lucro ha sido condicionado para lidiar con la filantropía institucional de cierta manera: engatusar, convencer, ser el mejor recurso posible para recibir fondos, masajear nuestras misiones y visiones para alinear con cualquiera que sean las prioridades o estrategias de una institución filantrópica, pero en NDN Collective, hemos cambiado totalmente el guión. En cambio, hemos ofrecido a la filantropía una oportunidad que elles nunca han visto realmente, y es apoyar a los pueblos Indígenas en nuestros propios términos, honrar la autodeterminación de la comunidad, alinearse con nosotres y con nuestra gente. Esa siempre ha sido la misión y la visión de NDN Collective. 

Tenemos una infraestructura en NDN Collective para hacer este trabajo, y cómo lo hacemos es lo que se determinará en la fase de planificación antes de que recibamos los fondos.

P: ¡Esto es mucho dinero! ¿Cuál es la visión de NDN Collective para este nivel de financiación?

Gaby: Si es mucho dinero– uno de esos obsequios históricos y sin precedentes que no es común. Pero cuando se tiene en cuenta el nivel de financiación y gestión de recursos que se obtiene en otros lugares, no es mucho. Estamos acostumbrades a recibir una fracción de los recursos disponibles y arreglárnosla con muy poco. Estamos condicionades a creer que hay escasez de fondos, y competimos por esa fracción, cuando la verdad es que existe una abundancia de recursos. Una abundancia dentro del sector filantrópico y la verdad es que gente como nosotres tenemos muy poco que ver con la forma en que esos recursos se priorizan o se implementan. Este fondo fiduciario comunitario de la Fundación Bush es solo el comienzo de lo que debe suceder. 

Con este financiamiento, vamos a diseñar programas para cerrar la brecha de riqueza para la gente Indígena. En los contextos establecidos, hay indicadores financieros de riqueza, pero queremos redefinir la riqueza para nosotros como pueblos Indígenas. En este proceso de planificación, queremos poder trabajar con socies de la comunidad para redefinir lo que significa la riqueza para elles. 

Por supuesto que hay áreas que nuestras familias ya han indicado como necesidades, por ejemplo, vivienda estable y educación– ese tipo de cosas son importantes, pero definiendo la riqueza meramente en términos capitalistas, en términos de cuánto dinero tienes en el banco y cuales son tus posesiones, no nos suscribimos a términos de riqueza meramente capitalistas. Queremos que nuestra gente determine lo que significa la riqueza para elles. 

Sabemos que nuestra gente valora poder tener una base cultural sólida, una fuerte conexión con las lenguas Indígenas en su hogar. Sabemos que nuestras familias quieren poder alimentarse en tiempos de dificultad, por lo que tener cosas como su propio invernadero, por ejemplo, podría ser una forma de hacerlo. Este es el tipo de cosas dentro de una tiwahe, o familia, o tiospaye, familia extendida, que queremos poder apoyar. 

Nick: Para nosotres, como gente nativa, vemos esto como, “Wow, esto es tanto dinero”. Pero dentro de la magnitud de los desafíos que enfrentamos, no es tanto dinero. Durante mucho tiempo los recursos se han gestionado de una forma tan escasa, que esta cantidad parece masiva. Así que me gustaría cuestionar esa perspectiva. Sin embargo, esta es una gran oportunidad, claro que sí. 

Este dinero se va a ir a personas y familias específicamente para cerrar la brecha de riqueza. Existe una brecha masiva. Esta es una oportunidad para invertir en familias para crear riqueza y oportunidad y construir bienes. Y sí, vamos a estar trabajando con nuestra gente para redefinir lo que es la riqueza. 

La riqueza se ha determinado en un mundo monetario capitalista. Simplemente ha sido la diferencia entre tu deuda y tu efectivo, las acciones en tus bienes– si posees, o no posees. Ese pensamiento de sociedad capitalista es parte de por qué hay tanta destrucción en el mundo, por qué hay una desconexión en nuestros valores. 

Necesitamos desarrollar riqueza con el propósito de crear sustentabilidad y estabilidad para nuestras familias. Es importante que nuestras familias tengan hogares, una buena educación, para generar nuestros propios ingresos y nuestra propia manera de alimentarnos. Parte de la visión para esto es crear una forma para que estos recursos les permitan diseñar su propio futuro, para pagar la deuda estudiantil, por ejemplo, para enviar a les niñes a la universidad, iniciar una pequeña empresa en su comunidad, para hacer mejoras en el hogar, asistencia para el pago inicial de vivienda, para que pueda obtener un préstamo comercial– formas de comenzar a mantener a tu familia, pero también con bienes culturales y espirituales. 

La cultura y la espiritualidad es una de las razones por las que todavía estamos aquí. Los fondos pueden potencialmente usarse para apoyar la construcción de una casa de ceremonia, apoyar la compra de una sierra para cortar madera para la Danza del Sol o la ceremonia, eso es parte de la salud y la riqueza. Estamos buscando formas creativas de hacer esas cosas, para mejorar la calidad de vida y redefinir la riqueza en nuestros propios términos y en forma de subvenciones para personas y familias.

P: ¿Cuál es la diferencia entre esto y redistribuir becas?

Gaby: Redistribuir becas a menudo implica que estamos trabajando como intermediaries en nombre de una institución filantrópica, y no usamos ese lenguaje en lo absoluto en NDN Collective. No nos definimos como una organización intermediaria porque no estamos llevando a cabo las estrategias de otra organización: llevamos a cabo nuestra propia misión. Estamos desplegando recursos en la comunidad que honran la autodeterminación de la comunidad. En este caso, no estamos desplegando recursos en otras organizaciones u otros programas para hacerlo. Lo estamos implementando para personas individuales y familias. Elles van a diseñar su propio camino hacia lo que elles definan como riqueza para elles. Aquí es donde es muy diferente de redistribuir becas o trabajar a través de una organización intermediaria.

Nick: Esto no es una retribución a las organizaciones. Esto es mover recursos a las personas, con el propósito de cerrar la brecha de riqueza y crear oportunidades para las personas Indígenas individuales. Esto es apoyar las soluciones Indígenas en términos Indígenas y no bajo los términos de nadie más.

P: ¿Consideran que esto es una forma de reparaciones?

Nick: No. No lo considero así. Esto no es “reparaciones”. El racismo sistemático y la opresión histórica son lo que ha creado desigualdad en la sociedad actual. No considero “reparaciones” devolver dólares en pequeñas cantidades aquí y allá. Para ser reparaciones, tendrían que implementarse en todo el sistema. Las reparaciones deben tener el impacto que tuvo en nosotres el robo de nuestra tierra. Deben tener el impacto que tuvo la esclavitud. No creo que podamos llamar a estas cosas reparaciones en términos de sistemas. Para definir esto verdaderamente como reparación, tiene que abarcar todo el sistema. 

Lo que sí creo que es esto, es como tirar una piedra en un estanque al dar un paso significativo mientras reconocemos que la riqueza individual e institucional en Estados Unidos se ha construido sobre las espaldas del trabajo esclavo Negro, el genocidio de las personas Indígenas y el robo de tierra Indígena– eso es algo que me gusta de lo que Bush hizo aquí al reconocer que, como razonamiento detrás de este compromiso monetario, es tirar la piedra al estanque. Está diciendo que esto necesita suceder y esto es lo que podemos contribuir al esfuerzo. 
La palabra raíz de las reparaciones es reparar y, con suerte, nos dirigimos a una era de reparar. Reparar lo que se ha hecho a las personas Negras e Indígenas de esta tierra, y este es un paso en la dirección correcta. Este tipo de acciones puede llevarnos a verdaderas reparaciones en todo el sistema, pero para mí, tiene que llegar a ser en todo el sistema. ¿Devolver la tierra que fue robada? – Ahora estás hablando de acción directa. ¿Quieren reparar? Devuelvan la tierra. Ustedes se la robaron. Devuélvanla. Esto puede crear las condiciones para que se produzcan las reparaciones.

Gaby: Desde un lente más amplio de las cosas, ¿estas son reparaciones? – No. Pero este es un paso en la dirección correcta que toda la filantropía institucional debe tomar en cuenta y debe comenzar a moverse en esa dirección. Cuando pensamos en la filantropía institucional y de dónde provienen sus bienes en primer lugar– los orígenes de su riqueza, que está acaparada, dentro de ese sistema capitalista, viven de los intereses de estas grandes inversiones y fondos– un porcentaje muy pequeño de eso se despliega de vuelta a la comunidad con “fines caritativos”. Cuando vemos los orígenes de ese sector, realmente es una extensión del colonialismo.

Cuando hablamos de colonialismo o trauma, frecuentemente escuchamos sobre el trauma histórico, pero el trauma continúa hoy de muchas maneras. Cada oleoducto que se construye es una extensión del colonialismo, cada mujer o niña Indígena asesinada o desaparecida es una extensión de ese trauma. El colonialismo es una extensión por la cual la filantropía hace su trabajo porque se construye a partir de ese sistema original diseñado para quitarle los bienes a los pueblos Indígenas y explotar el trabajo de nuestres familiares Negres también. Y esto no es algo que sucedió en el pasado distante; el colonialismo se lleva a cabo todos y cada uno de los días en la forma en que las instituciones toman decisiones.

Cuando vemos quién está en la junta directiva de las principales juntas de toma de decisiones, no en las juntas asesoras– hay un montón de “juntas asesoras” por ahí, pero esa es la palabra operativa, ‘asesora’. Eso no significa que nosotres como personas Indígenas tenemos el máximo control o autoridad dentro de esos sistemas, y eso es lo que es la supremacía blanca. La supremacía blanca es donde se lleva a cabo la toma de decisiones. Dentro de esas instituciones, son instituciones predominantemente dominadas por hombres euroamericanos y heterosexuales, donde se ejerce esa autoridad en la toma de decisiones. Esto es el colonialismo que continúa hoy. 

Es solo en los últimos 18 meses que hemos visto un aumento en las donaciones filantrópicas a las comunidades BIPOC (personas Negras, Indígenas y racializadas), con un reconocimiento de un ajuste de cuentas de justicia racial que está sucediendo en nuestro país, y cambios en algunos órganos de toma de decisiones. La pregunta será, ¿esto se sostiene? ¿Realmente se va a sostener a través del tiempo y qué cambios más significativos se pueden hacer? Trabajando con nuestres socies colaboradores y aliades como Nexus en esto, somos parte de este movimiento de despliegue de recursos, moviéndolos de regreso a las comunidades Negras e Indígenas. Lo que estamos haciendo es enviar mensajes de una manera real y auténtica sobre los cambios de poder reales, no tratando de convencer y engatusar, sino sobre los cambios de poder reales y el movimiento real de recursos y el despliegue de los mismos. Eso es lo que hará el cambio significativo, y lo está haciendo. Está sucediendo.

P: ¿De qué manera este financiamiento, que reconoce específicamente la raíz de la injusticia para las personas Negras e Indígenas, es un momento de solidaridad entre las comunidades Negras e Indígenas? ¿De qué forma es una oportunidad para hablar sobre la liberación colectiva?

Gaby: Este movimiento por la justicia racial del que todes somos parte, esto es lo que nos une. Todes compartimos este espacio. Esta es nuestra región de Oceti Sakowin y la región de nuestra gente Anishinaabe y Ojibwe. Es la “región triestatal”, como la Fundación Bush la define. Pero estas son nuestras tierras originarias, y nuestros hermanos y hermanas que también están aquí y que están trabajando para hacer de este un lugar mejor para que todes vivamos segures y con soberanía, con nuestras Naciones y nuestros cuerpos.

Hacemos este trabajo juntes. Cuando veo a Repa en Nexus, quien ahora es el director ejecutivo, pienso en cuánto tiempo hemos estado haciendo este trabajo para nuestra gente de forma colectiva. Hace treinta años, estaba en las Ciudades Gemelas y en ese momento, recién salida de la universidad. Asumí un puesto de directora de proyecto que pronto se convirtió en un puesto de directora ejecutiva en lo que ahora es uno de los recursos más duraderos en las Ciudades Gemelas para la juventud nativa, y eso es Ain Dah Yung, que en Ojibwe significa ‘nuestro hogar’ que comenzó como refugio para nuestres jóvenes natives sin hogar– muches jóvenes Dakota, jóvenes Ojibwe, jóvenes Ho-chunk en las Ciudades Gemelas en ese momento– y ahora es una organización de múltiples servicios y recursos con varios sitios diferentes. Pasé 16 años allí. Repa estuvo en Freeport West, un recurso similar para hombres jóvenes afroamericanos. 

Venir de eso, el inicio de nuestro trabajo, a este momento de transformación y ser parte de esa transformación, es un bello ejemplo de sinergia e intención. Recuerdo conversaciones en ese momento cuando yo era esa joven, recordando pensar, yo quiero que este trabajo sea más que una ambulancia esperando al fondo del acantilado. Quiero que sea en este lugar donde podamos hacer más, donde no se trate solo de servicios de emergencia o respuesta a crisis, sino que podemos apoyar el desarrollo de soluciones reales, de modo que nuestres jóvenes, nuestra gente no siempre esté representada de manera desproporcionada dentro de todas estas disparidades socioeconómicas. Sabemos que es una lucha. Es una lucha real, pero sabemos que nuestras comunidades tienen la sabiduría, la brillantez, el ingenio, la innovación para proponer soluciones reales, y necesitan recibir inversiones y contar con todos los recursos a largo plazo, no pequeños baúles de dinero, regatear pequeños proyectos durante un año. Eso no funciona. A veces, esto hace más daño que bien. Necesitamos invertir seriamente durante un largo período de tiempo para atraer soluciones al reto de los recursos. Veo esto como solo el comienzo de poder hacer eso.

Nick: Este país no habría sido posible sin la explotación y opresión de la gente Indígena por parte de la élite adinerada. Archibald Bush, de la Fundación Bush, era parte de la empresa 3M, Minnesota Mining and Manufacturing Company. Todos los post-its que ves, tu cinta adhesiva, cosas que están en toda la sociedad. Hay empresas como 3M cuya existencia literal no habría existido sin el robo de la tierra de los pueblos Indígenas y el motor económico de la esclavitud. Esas cosas que las personas Negras e Indígenas están experimentando colectivamente han resultado en la esperanza de vida más baja del hemisferio occidental, las tasas más bajas de graduación, las tasas más altas de homicidios, las tasas más altas de drogas y alcohol, las tasas más altas de diabetes. Tenemos todos los indicadores de perpetua pobreza y lucha. Tenemos estos indicadores juntes.

A lo largo de la historia, lo que ha sucedido en muchas situaciones es que las comunidades Negras e Indígenas se han puesto para enfrentarse las unas con las otras. A veces, por una ‘batalla por el fondo’ sobre a quién le va peor. La realidad es que estamos luchando por la prosperidad, liberación y el camino a seguir. Este es un reconocimiento de que las personas Negras e Indígenas han experimentado una opresión sistemática en la sociedad actual y que la opresión actual está afectando directamente nuestras vidas. Esta es una forma de invertir en soluciones que provienen de organizaciones, movimientos y comunidades que han vivido la experiencia de hacer este tipo de trabajo.

Hay una gran oportunidad para la liberación colectiva porque mientras desmantelamos la supremacía blanca, y siempre me gusta recordarle a la gente, estamos en el desmantelamiento activo de la supremacía blanca, estamos en eso, lo estamos desmantelando mientras hablamos, allí hay una oportunidad de sanación entre nuestras comunidades, de prosperidad compartida. Nuestra liberación como pueblos Indígenas no está en las espaldas de nuestres hermanes Negres. Es una oportunidad para colaborar y comunicar lo que significa la prosperidad para nuestra gente. Es una oportunidad para enfrentar la anti-Negritud con las personas Indígenas. Es una oportunidad para que la comunidad Negra aborde la tendencia a invisibilizar a las personas Indígenas en sus comunidades. 

Nuestras comunidades se están levantando y están abordando los sistemas de poder y privilegio y ese desmantelamiento activo está creando algunas nuevas oportunidades aquí. En este nuevo espacio de oportunidades, vamos a poder aprender les unes de les otres. El co-aprender juntes y caminar lado a lado en esa lucha no solo será algo bueno para nuestras comunidades, sino para el país, nuestros movimientos y el mundo. Esas son algunas de las oportunidades que veo para la liberación colectiva. Creo que vamos a aprender mucho en estos próximos años haciendo este trabajo hombro con hombro.

P: ¿Cuál será el proceso para distribuir $50 millones de dólares a las personas Indígenas en Minnesota, Dakota del Sur y Dakota del Norte?

Gaby: Vamos a resolver esto durante los próximos meses. Sabemos que los grandes sueños y las grandes visiones requieren un plan realmente sólido, y eso es lo que vamos a hacer durante los próximos nueve meses más o menos. Estamos incorporando a une miembre del personal de tiempo completo en enero para liderar ese proceso de planificación que incluye la participación de la comunidad. Tenemos una idea de cómo podría verse, pero queremos consultar con nuestra gente, permitirles que pongan sus pensamientos en ello y contribuir.

Lo que sí sabemos es que para esta época del próximo año, queremos poder comenzar a distribuir recursos a personas y familias. Tendremos un proceso abierto que se anunciará en algún momento de 2022. Tenemos algunas ideas obvias sobre la vivienda, la deuda estudiantil, pero también queremos poder honrar la salud espiritual y los aspectos culturales de nuestra vida porque eso es lo que nos asegura buena salud y bienestar. Queremos asegurarnos de que la definición holística de lo que consideramos riqueza sea parte de ese proceso, por lo que no es solo asistencia financiera, sino que es un trampolín, es una inversión para permitir que las familias construyan su propia prosperidad de su propia manera.

Nick: Lo que es importante tener en cuenta es que no solo vamos a distribuir basándonos en la entrega de fondos a todos las personas nativas de la región, por lo que esto no es ‘per cap’. Lo que vamos a hacer es apoyar a las familias y personas individuales nativas con cosas como vivienda, educación, comprar tierras de vuelta, la construcción de una casa. Estas cosas las vemos como un bien para las personas nativas. Esta es una oportunidad para nuestra gente, y para tener esa oportunidad, tenemos que encontrarnos a mitad de camino. Por ejemplo, para proporcionar asistencia para el pago inicial de una casa, un préstamo y tratar de hacerlo accesible para nuestra gente. Tenemos algunas ideas descabelladas que aún no estamos listes para revelar, pero parecerán asistencia para préstamos, subvenciones para mejoras en el hogar, etc. Tendremos más para compartir sobre eso después de la fase de planificación.

Y sí, es muy importante tener en cuenta que no tendremos el dinero de inmediato. Estamos en una etapa de planificación. Para distribuir ese tipo de dinero, tenemos que tener un plan. El dinero entregado también tiene implicaciones fiscales, eso es por qué se necesita planificación. Queremos asegurarnos de que esta financiación para las personas tenga el mejor impacto posible y el mayor impacto en las familias nativas. También entendemos que el Servicio de Rentas Internas (IRS, por sus siglas en inglés) pone en el blanco a las personas de razas marginadas cuando llegan nuevos recursos, por lo que queremos asegurarnos de que estamos analizando todos los escenarios, viendo los impactos en todes. 

Tenemos la oportunidad de crear algo totalmente nuevo aquí, algo que funcione para nosotres. Ahí es donde hay un estado de planificación y queremos ser transparentes al respecto. Sabemos que hay otras organizaciones en el área de los tres estados, y esto va a ser un proceso para llegar a socies claves en el proceso de diseño, para que complemente lo que ya está sucediendo.

P: ¿Cómo espera que esto impacte en el campo de la filantropía? ¿Cómo pueden otros grupos / personas en el espacio de la filantropía aprender de esto y tomar acciones audaces por sí mismas? 

Gaby: Toda la filantropía debe comenzar a prestar atención. Es hora de cambiar la forma de trabajar, filantropía. Hace mucho que se debió haber hecho. Lo realmente frustrante es que este tipo de instituciones importantes a menudo gastan tanto tiempo y tanto dinero en su planificación interna con personas que no tienen nada que ver o tienen poca conexión con las mismas comunidades que dicen que quieren impactar, o los temas que les preocupan. Hay firmas consultoras de alto valor económico que facilitan la planificación dentro de estas instituciones que realmente deberían desplegarse en la comunidad, en personas que conocen estos problemas y conocen las soluciones. Escuchas palabras de moda como DEI (diversidad, equidad, inclusión) dentro de estas instituciones y hay mucha planificación en torno a ellas, reformulando la terminología sin acción real, sin progreso ni cambio, y esa es la parte frustrante de esta institución llamada filantropía.

Mucha actividad filantrópica no significa necesariamente un cambio. Ha habido algunos mensajes realmente claros en esa institución durante mucho tiempo y es hora de hacerlo y lograr el cambio. Dejar de gastar dinero y recursos jugando con frases como DEI, y cambiar su institución, su estructura, quién es parte de ella y cambiar la forma en que está desplegando recursos en la comunidad, hoy. 

Nick: La filantropía ha estado acaparando dinero– y dinero que proviene de la opresión de las personas Negras e Indígenas. La filantropía ha sido tacaña, pero no es sorprendente porque la filantropía es un subproducto del capitalismo y ha sido uno de los mecanismos de la supremacía blanca. Todo su dinero ha venido de lugares que en gran medida han sido destructivos para las personas Negras, Indígenas, inmigrantes, trabajadores, las personas que hacen que la sociedad funcione aquí. Esa riqueza se ha acaparado y elles deciden a quién va. Muchas veces, el dinero nunca llega a las áreas problemáticas más afectadas.

La estructura actual de la filantropía no está funcionando. Desde el principio, el código tributario para organizaciones sin fines de lucro, la creación de los sectores público y privado en Estados Unidos, la educación ha disminuido, la separación entre personas ricas y pobres ha disminuido, el cambio climático es terrible, y la democracia se desmorona. Todas las cosas que la filantropía dice que ha estado ahí para fortalecer, ha sido un fracaso épico. 

Tenemos que entender la etapa en la que se encuentra hoy la filantropía. La filantropía necesitaba tomar grandes decisiones audaces para no perpetuar los problemas. Mi esperanza es que con este gran paso que está dando la Fundación Bush, envíe un indicador a toda la filantropía de que tienes que actuar ahora, pensar fuera de la caja y pensar más grande y de forma más audaz que antes. Si una pequeña fundación en las Ciudades Gemelas puede hacer algo radical como esto, usted también puede hacerlo. Nuestra esperanza es que cree un efecto dominó y que más recursos vayan a las comunidades Negras, Indígenas e inmigrantes de todo el país para abordar las desigualdades que ocurren en la sociedad.

En general, pienso de forma grande y audaz, creo que las fundaciones deberían poner fin a sus cimientos y regalar toda su riqueza. El acaparamiento de riquezas es lo que perpetúa los problemas de la sociedad actual. Le he estado diciendo a las fundaciones que deberían tener una solución para devolver todos sus recursos a las personas Negras e Indígenas. 

El concepto de la filantropía es que tendríamos perpetuamente este dinero para siempre en el mundo de las fundaciones, pero, qué pasa con la construcción de un mundo donde eso ya no sea necesario porque se satisfacen las necesidades de las personas, donde tomamos decisiones más responsables con el clima, la Madre Tierra, y educación. Tengo una gran visión de lo que debería estar haciendo la filantropía. Mi esperanza es que este sea el comienzo de un efecto dominó. Tal vez comience a provocar una conversación. Es esta mi esperanza porque en el centro de lo que es y lo que contempla NDN Collective, es el único propósito de invertir en la autodeterminación de los pueblos Indígenas. 

Creo en nuestro propósito como pueblos Indígenas. Nuestra innovación, creatividad, nuestra capacidad de recuperación, que si los pueblos Indígenas cuentan con los recursos adecuados, se generará un cambio radical desde las áreas más impactadas. Lo que es bueno para las personas Indígenas va a ser bueno para mucha gente en la sociedad. Para que esto suceda tiene que ocurrir algo de sanación. La gente blanca necesita abordar su propia fragilidad. Y para las personas Indígenas, es una combinación de nuestras ceremonias y comprensión de cómo funcionan los sistemas en la sociedad. La sociedad está justo en un punto en el que está comenzando a reconocer esas cosas. 
Como personas Indígenas, tenemos que asegurarnos de no ser colonizades nuevamente en el proceso, sin embargo, haciendo este trabajo. Tenemos que reconstruir en nuestros términos. Las personas más impactadas, las personas más cercanas al dolor, deberían estar ayudando a llevar a la sociedad a un mundo mejor.

Me gusta imaginar lo que sucede cuando nuestres guerreres, matriarcas y familias tienen un hogar sólido en el que vivir, donde se satisfacen todas sus necesidades. De repente, esas personas tienen la oportunidad de hacer mucho más. Imaginando que están prosperando y en su mejor momento. Estas son cosas importantes que impactan directamente en la vida de las personas nativas y ahí es a donde se van a ir estos recursos. Espero que veamos el efecto dominó en devolver la riqueza robada y acaparada a las personas Negras e Indígenas, y tengo la esperanza de que aquí es hacia dónde nos dirigimos.


July 2022 Edition

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