Después de un proceso de selección que duró meses, la Fundación Bush Colectivo NDN seleccionado como una de las dos organizaciones que recibirán 50 millones de dólares en un fondo fiduciario comunitario para ayudar a cerrar la brecha de riqueza racial en la región de los tres estados de Minnesota, Dakota del Sur y Dakota del Norte. En los próximos meses, NDN Collective comenzará a diseñar programas de subvenciones para pueblos indígenas individuales en la región de los tres estados y al mismo tiempo redefinirá la riqueza en términos indígenas. Socios de la comunidad Nexus, una organización liderada por negros con sede en Minneapolis, también fue seleccionada y diseñará una programación similar para la comunidad negra.
En esta conversación de preguntas y respuestas, Gaby Strong, directora general de la Fundación NDN, y Nick Tilsen, presidente y director ejecutivo de NDN Collective, responden algunas preguntas críticas sobre cómo planean llevar a cabo este trabajo con la misma intención y visión con la que nació NDN Collective.
Ver Colectivo NDN Declaración conjunta con los socios de la comunidad Nexus
P: En primer lugar, se trata de una noticia bastante importante y sin precedentes. ¿Cómo llegó hasta aquí el Colectivo NDN?
Nick: Al principio, NDN Collective se propuso transferir dinero de instituciones dirigidas por blancos a instituciones dirigidas por indígenas. Es una de nuestras misiones y tácticas principales porque la filantropía históricamente ha carecido de recursos suficientes para los pueblos indígenas. NDN Collective estableció nuestra organización con el propósito de trasladar recursos de instituciones dirigidas por blancos a nuestras comunidades y lo hemos hecho con éxito en más de 500 comunidades indígenas hasta la fecha. Esto ha sido parte de nuestro viaje y nuestra misión desde el principio.
También entendimos desde el principio que la supremacía blanca y el racismo prevalecen en la filantropía, razón por la cual, históricamente, menos del 3 por ciento de los dólares filantrópicos se han destinado a países indios. Queríamos "quemar el carro" en ese caso y ofrecer una nueva solución. Esto ha sido parte del plan de NDN. Teníamos el objetivo de participar en este trabajo y trasladar recursos a nuestras comunidades y tenemos una organización exclusivamente indígena con la capacidad y la comprensión de nuestras comunidades para hacerlo.
Callejear: Este es también el resultado directo de la construcción del movimiento que se ha estado gestando, especialmente en los últimos años. En NDN Collective, nuestra misión nació de la organización comunitaria y el movimiento en Standing Rock, por lo que nuestros mensajes siempre han sido realmente valientes y audaces. Trabajar para devolver ese tipo de recursos a la comunidad siempre ha sido parte de nuestro mensaje y misión, y hablar con la filantropía institucional de una manera que no es muy común.
El sector sin fines de lucro ha sido condicionado a lidiar con la filantropía institucional de cierta manera: engatusar, convencer, ser el mejor recurso posible para recibir fondos, masajear nuestras misiones y visiones para alinear cualesquiera que sean las prioridades o estrategias de una institución filantrópica, pero en NDN Collective, hemos cambiado totalmente el guión al respecto. En cambio, hemos ofrecido a la filantropía una oportunidad que they Realmente nunca hemos visto, y eso es apoyar a los pueblos indígenas en nuestros propios términos, honrar la autodeterminación comunitaria, alinearnos con nosotros y nuestro pueblo. Esa siempre ha sido la misión y visión de NDN Collective.
Tenemos una infraestructura en NDN Collective para hacer este trabajo, y cómo lo hacemos es lo que se determinará en la fase de planificación, incluso antes de recibir los fondos.
P: ¡Esto es mucho dinero! ¿Cuál es la visión de NDN Collective para este nivel de financiación?
Callejear: It is mucho dinero: uno de esos tipos de obsequios históricos y sin precedentes que no se ven. Pero cuando se tiene en cuenta el nivel de financiación y recursos que se consigue en otros lugares, no es mucho. Estamos acostumbrados a recibir una fracción de los recursos disponibles y a arreglárnoslas con muy poco. Estamos condicionados a creer que hay escasez de fondos y competimos por esa fracción, cuando la verdad es que hay abundancia de recursos ahí fuera. Una abundancia dentro del sector filantrópico y la verdad es que personas como nosotros tenemos muy poco que ver en cómo se priorizan o implementan esos recursos. Este fondo fiduciario comunitario de la Fundación Bush es sólo el comienzo de lo que debe suceder.
Con esta financiación, diseñaremos programas para cerrar la brecha de riqueza de los pueblos indígenas. En la corriente principal, existen indicadores financieros de riqueza, pero queremos redefinir la riqueza para nosotros como pueblo indígena. En este proceso de planificación, queremos poder trabajar con socios comunitarios para redefinir lo que significa la riqueza para ellos.
En NDN Collective, nuestra misión nació de la organización comunitaria y el movimiento en Standing Rock, por lo que nuestros mensajes siempre han sido realmente valientes y audaces.
Por supuesto, hay áreas que nuestras familias ya han señalado como necesidades, por ejemplo, vivienda estable y educación; ese tipo de cosas son importantes, pero definir puramente la riqueza en términos capitalistas, en términos de cuánto dinero tienes en el banco y qué usted posee, no estamos suscribiendo términos de riqueza puramente capitalistas. Queremos que nuestra gente determine qué significa la riqueza para ellos.
Sabemos que nuestra gente valora poder tener una base cultural sólida, una fuerte conexión con las lenguas indígenas en su hogar. Sabemos que nuestras familias quieren poder alimentarse en tiempos difíciles, por lo que tener cosas como su propio invernadero, por ejemplo, podría ser una forma de hacerlo. Estos son los tipos de cosas dentro de un tiwahe, o familia, o tiospaye, familia extendida, que queremos poder apoyar.
Nick: Para nosotros, como nativos, vemos esto como: "Vaya, esto es mucho dinero". Pero dada la magnitud de los desafíos que enfrentamos, no es tanto dinero. Hemos estado tan escasos de recursos durante mucho tiempo que esta cantidad parece enorme. Entonces me gustaría comprobar eso. Este is Sin embargo, una gran oportunidad, sin duda.
Este dinero se destinará específicamente a personas y familias para cerrar la brecha de riqueza racial. Existe una enorme brecha de riqueza. Esta es una oportunidad para invertir en familias para crear riqueza en términos indígenas y una oportunidad para generar activos. Y sí, trabajaremos con nuestra gente para redefinir qué es la riqueza.
La riqueza ha sido determinada en un mundo monetario capitalista. Simplemente ha sido la diferencia entre su deuda y su efectivo, el capital de sus activos: si es propietario o no. Ese pensamiento de la sociedad capitalista es parte de por qué hay tanta destrucción en el mundo, por qué hay una desconexión en nuestros valores.
Necesitamos generar riqueza con el fin de crear sostenibilidad y estabilidad para nuestras familias.
Necesitamos generar riqueza con el fin de crear sostenibilidad y estabilidad para nuestras familias. Es importante que nuestras familias tengan hogares, una buena educación, que generemos nuestros propios ingresos y nuestra propia manera de alimentarnos. Parte de la visión para esto es crear una manera para que estos recursos les permitan diseñar su propio futuro, pagar deudas estudiantiles, por ejemplo, para enviar a sus hijos a la universidad, iniciar una pequeña empresa en su comunidad, hacer mejoras en el hogar, Asistencia para el pago inicial, para que pueda obtener un préstamo comercial: formas de comenzar a mantener a su familia, pero también con bienes culturales y espirituales.
La cultura y la espiritualidad es una de las razones por las que todavía estamos aquí. Los fondos pueden usarse potencialmente para apoyar la construcción de una casa de ceremonias, apoyar la compra de una motosierra para cortar madera para el Sundance o la ceremonia; eso es parte de la salud y la riqueza. Estamos buscando formas creativas de hacer esas cosas, mejorar la calidad de vida y redefinir la riqueza en nuestros propios términos y en forma de subvenciones para individuos y familias.
P: ¿En qué se diferencia esto de volver a otorgar?
Callejear: La retransmisión a menudo implica que estamos trabajando como intermediarios en nombre de una institución filantrópica, y no usamos ese lenguaje en absoluto en NDN Collective. No nos definimos como una organización intermediaria porque no estamos llevando a cabo las estrategias de otra organización: llevamos a cabo nuestra propia misión. Estamos desplegando recursos a una comunidad que honra la autodeterminación de la comunidad. En este caso, no estamos desplegando recursos a otras organizaciones u otros programas para hacerlo. Lo estamos implementando para individuos y familias. Van a diseñar su propio camino hacia lo que definen como riqueza para ellos. Aquí es donde es muy diferente a volver a otorgar subvenciones o trabajar a través de una organización intermediaria.
Nick: Esto no es una recesión a las organizaciones. Se trata de transferir recursos a los individuos, con el fin de cerrar la brecha de riqueza y crear oportunidades para los pueblos indígenas individuales. Se trata de apoyar soluciones indígenas en términos indígenas y no en los términos de nadie más.
P: ¿Considera que esto es una forma de reparación?
Nick: No, no lo hago. Esto no son reparaciones. El racismo sistemático y la opresión histórica es lo que ha creado desigualdad en la sociedad actual. No considero devolver dólares aquí y allá en pequeñas cantidades, reparaciones. Las reparaciones deben abarcar todo el sistema. Las reparaciones deben tener el impacto que tuvo sobre nosotros el robo de nuestra tierra. Debe tener el impacto que tuvo la esclavitud. No creo que podamos llamar a estas cosas reparaciones en términos de sistemas. Para definir verdaderamente el pensamiento como reparaciones, tiene que abarcar todo el sistema.
Lo que sí creo que es como tirar una piedra en un estanque al dar un paso significativo al reconocer que la riqueza individual e institucional en Estados Unidos se ha construido sobre las espaldas del trabajo esclavo negro, el genocidio de los pueblos indígenas y el robo de derechos indígenas. tierra – eso es algo que me gusta de lo que Bush hizo aquí al reconocer que, como razonamiento detrás de este compromiso monetario – es arrojar la piedra al estanque. Es decir que esto tiene que suceder y esto es lo que podemos contribuir a ello.
La palabra raíz de reparaciones es reparación y, con suerte, nos dirigimos hacia una era de reparación. Reparar lo que se les ha hecho a los pueblos negros e indígenas de esta tierra, y este es un paso en la dirección correcta. Este tipo de acciones pueden Lead a verdaderas reparaciones que abarquen todo el sistema, pero para mí, tiene que abarcar todo el sistema. ¿Devolver tierras que fueron robadas? — Ahora estás hablando de acción directa. ¿Quieres reparación? Devolver la tierra. Tu lo robaste. Devolvérsela. Esto puede crear las condiciones para que se produzcan reparaciones.
Callejear: En el esquema más amplio de las cosas, ¿se trata de reparaciones? No. Pero este es un paso en la dirección correcta que toda la filantropía institucional debe tomar en cuenta y debe comenzar a avanzar en esa dirección. Cuando pensamos en la filantropía institucional y en el origen de sus activos en primer lugar (los orígenes de su riqueza, que está atesorada dentro de ese sistema capitalista), viven de los intereses de estas importantes inversiones y dotaciones, un porcentaje muy pequeño de esa se despliega nuevamente en la comunidad con “fines caritativos”. Cuando miramos los orígenes de ese sector, realmente es una extensión del colonialismo.
Cuando hablamos de colonialismo o trauma, a menudo oímos hablar de trauma histórico, pero el trauma continúa hoy en día de muchas maneras. Cada oleoducto que se construye es una extensión del colonialismo, cada mujer o niña indígena asesinada o desaparecida es una extensión de ese trauma. El colonialismo es una extensión mediante la cual la filantropía hace su trabajo porque se construye a partir de ese sistema original diseñado para quitar bienes a los pueblos indígenas y explotar también el trabajo de nuestros parientes negros. Y esto no es algo que haya sucedido en un pasado lejano; El colonialismo se lleva a cabo todos los días en la forma en que las instituciones toman decisiones.
En el esquema más amplio de las cosas, ¿se trata de reparaciones? No. Pero este es un paso en la dirección correcta que toda la filantropía institucional debe tomar en cuenta y debe comenzar a avanzar en esa dirección.
Cuando nos fijamos en quién está en los principales consejos de toma de decisiones, no en los consejos asesores, hay un montón de consejos asesores por ahí, pero esa es la palabra clave, "asesoramiento". Eso no significa que nosotros, como pueblo indígena, tengamos el control o la autoridad final dentro de esos sistemas, y eso es la supremacía blanca. La supremacía blanca es donde se lleva a cabo la toma de decisiones. Dentro de esas instituciones, son predominantemente instituciones euroamericanas, dominadas por hombres heterosexuales, donde se ejerce la autoridad para tomar decisiones. Este es el colonialismo que continúa hoy.
Solo en los últimos 18 meses hemos visto un aumento en las donaciones filantrópicas a las comunidades BIPOC, con el reconocimiento de un ajuste de cuentas de justicia racial en nuestro país y cambios en algunos órganos de toma de decisiones. La pregunta será: ¿se mantiene esto? ¿Esto realmente se mantendrá en el tiempo y qué cambios más significativos se pueden hacer? Trabajando con nuestros socios y aliados como Nexus en esto, somos parte de este movimiento de redistribución de recursos, devolviendo recursos a las comunidades negras e indígenas. Lo que estamos haciendo es enviar mensajes de manera real y auténtica sobre cambios de poder reales, no tratando de convencer y engatusar, sino sobre cambios de poder reales y movimientos reales de recursos y redistribución de recursos. Eso es lo que provocará el cambio significativo, y así es. Está sucediendo.
P: ¿Cómo es esta financiación, que es una oportunidad para hablar de liberación colectiva?
Callejear: Este movimiento por la justicia racial del que todos formamos parte es lo que nos une. Todos compartimos este espacio. Esta es nuestra región Oceti Sakowin y la región de nuestros pueblos Anishinaabe y Ojibwe. Es la “región de los tres estados”, como la define la Fundación Bush. Pero estas son nuestras patrias y nuestros hermanos y hermanas negros que también están aquí y que están trabajando para hacer de este un lugar mejor para que todos vivamos con seguridad y soberanía, con nuestras naciones y nuestros cuerpos. Este trabajo lo hacemos juntos.
Cuando miro Repa Mekha at Nexus , que ahora es el director ejecutivo, pienso en cuánto tiempo llevamos ambos haciendo este trabajo juntos para nuestra gente. Hace treinta años, estaba en las Ciudades Gemelas y, en ese momento, recién salido de la universidad. Asumí un puesto de director de proyecto que pronto se convirtió en director ejecutivo en lo que ahora es uno de los recursos más duraderos de las Ciudades Gemelas para los jóvenes nativos, y ese es Ain Dah Yung, que en ojibwe significa "nuestro hogar", que comenzó como un refugio para nuestros jóvenes nativos sin hogar (muchos jóvenes Dakota, jóvenes Ojibwe, jóvenes Ho-chunk en las Ciudades Gemelas en ese momento) y ahora es una organización de múltiples servicios y múltiples recursos con varios sitios diferentes. Pasé 16 años allí. Repa estaba en Freeport West, un recurso similar para jóvenes afroamericanos.
Llegar desde ahí, el comienzo de nuestro trabajo, hasta este momento de transformación y ser parte de esa transformación, es un hermoso ejemplo de sinergia e intención. Recuerdo conversaciones en ese momento cuando yo era esa joven, recordando haber pensado: Quiero que este trabajo sea más que una ambulancia esperando al pie del acantilado. Quiero que sea en este lugar donde podamos hacer más, donde no se trate solo de servicios de emergencia o respuesta a crisis, sino que podamos apoyar la construcción de soluciones reales, para que nuestros jóvenes, nuestra gente, no siempre estén representados de manera desproporcionada en todos. estas disparidades socioeconómicas. Sabemos que es una lucha. Es una lucha real, pero sabemos que nuestras comunidades tienen la sabiduría, la brillantez, el ingenio y la innovación para proponer soluciones reales, y es necesario invertir en ellas y dotarlas de todos los recursos a largo plazo, no de pequeños baúles de dinero, níquel y -Atenuar pequeños proyectos durante un año. Eso no funciona. A veces esto hace más daño que bien. Necesitamos invertir seriamente durante un largo período de tiempo para encontrar soluciones de recursos. Veo esto como solo el comienzo de poder hacer eso.
Quiero que este trabajo sea más que una ambulancia esperando al pie del acantilado. Quiero que sea en este lugar donde podamos hacer más, donde no se trate sólo de servicios de emergencia o respuesta a crisis, sino que podamos apoyar la construcción de soluciones reales.
Nick: Este país no habría sido posible sin la explotación y opresión de los pueblos negros e indígenas por parte de la élite rica. Archibald Bush, de la Fundación Bush, era parte de la empresa 3M, una empresa de minería y fabricación de Minnesota que fabrica todas las notas Post-It que ves, tu cinta adhesiva, cosas que están en toda la sociedad. Hay empresas como 3M cuya existencia literal no habría existido sin el robo de tierras de los pueblos indígenas y el motor económico de la esclavitud. Esas cosas que los pueblos negros e indígenas están experimentando colectivamente han resultado en la esperanza de vida más baja del hemisferio occidental, las tasas de graduación más bajas, las tasas de asesinato más altas, las tasas más altas de drogas y alcohol, las tasas más altas de diabetes. Tenemos todos los indicadores de pobreza y lucha perpetuas. Tenemos esos indicadores juntos.
A lo largo de la historia, lo que ha sucedido en muchas situaciones es que las comunidades negras e indígenas se han enfrentado entre sí. A veces, para una 'batalla por el fondo' sobre quién lo tiene peor. La realidad es que estamos luchando por la prosperidad, la liberación y el camino a seguir. Este es un reconocimiento de que los pueblos negros e indígenas han experimentado una opresión sistemática en la sociedad actual y que la opresión actual está impactando directamente nuestras vidas. Esta es una forma de invertir en soluciones que provienen de organizaciones, movimientos y comunidades que han vivido la experiencia de hacer este tipo de trabajo.
Hay una gran oportunidad para la liberación colectiva porque a medida que desmantelamos la supremacía blanca –y siempre me gusta recordarle a la gente, estamos en el desmantelamiento activo de la supremacía blanca, estamos en ello, la estamos desmantelando mientras hablamos– hay una oportunidad para la curación entre nuestras comunidades, para la prosperidad compartida. Nuestra liberación como pueblo indígena no depende de nuestros hermanos y hermanas negros. Es una oportunidad para colaborar y comunicar lo que significa la prosperidad para nuestra gente. Es una oportunidad para abordar la lucha contra la negritud ante los pueblos indígenas. Es una oportunidad para que la comunidad negra aborde el borrado de los pueblos indígenas en sus comunidades.
…estamos en el desmantelamiento activo de la supremacía blanca, estamos en ello, la estamos desmantelando mientras hablamos…
Nuestras comunidades se están levantando y abordando los sistemas de poder y privilegios, y ese desmantelamiento activo está creando nuevas oportunidades aquí. En este nuevo espacio de oportunidades vamos a poder aprender unos de otros. Coaprender juntos y caminar lado a lado en esa lucha no sólo será algo bueno para nuestras comunidades, sino para el país, nuestros movimientos y el mundo. Esas son algunas de las oportunidades que veo para la liberación colectiva. Creo que vamos a aprender mucho en los próximos años haciendo este trabajo codo a codo.
P: ¿Cuál será el proceso para distribuir 50 millones de dólares a los pueblos indígenas de Minnesota, Dakota del Sur y Dakota del Norte?
Callejear: Vamos a resolver esto durante los próximos meses. Sabemos que los grandes sueños y las grandes visiones requieren un plan realmente sólido, y eso es lo que vamos a hacer durante los próximos nueve meses aproximadamente. En enero incorporaremos a un miembro del personal de tiempo completo para liderar ese proceso de planificación que incluye la participación de la comunidad. Tenemos una idea de cómo sería eso, pero queremos consultar con nuestra gente, permitirles expresar sus opiniones y contribuir.
Lo que sí sabemos es que para esta época del próximo año queremos poder comenzar a distribuir recursos a personas y familias en ese momento. Tendremos un proceso abierto anunciado en algún momento de 2022. Tenemos algunas ideas obvias sobre la vivienda y la deuda estudiantil, pero también queremos poder honrar la salud espiritual y los aspectos culturales de nuestra vida porque eso es lo que nos hace sanos y bien. Queremos asegurarnos de que una definición holística de lo que consideramos riqueza sea parte de ese proceso, de modo que no sea solo asistencia financiera, sino que sea un trampolín, es una inversión para permitir que las familias construyan su propia prosperidad a su manera. .
Nick: Lo que es importante tener en cuenta es que no solo vamos a distribuir fondos a cada persona nativa de la región, por lo que esto no es como "por límite". lo que nosotros están Lo que vamos a hacer es apoyar a las familias e individuos nativos con cosas como vivienda, educación, recompra de tierras y construcción de una casa. Estas cosas las vemos como activos para los nativos. Esta es una oportunidad para nuestra gente y, para tenerla, tenemos que encontrarnos a mitad de camino. Por ejemplo, ofrecer ayuda para el pago inicial de una vivienda, de un préstamo, y tratar de hacerlo accesible a nuestra gente. Tenemos algunas ideas descabelladas que aún no estamos listos para revelar, pero parecerán asistencia para préstamos, subvenciones para mejoras del hogar, etc. Tendremos más para compartir sobre eso después de la fase de planificación.
Y sí, es muy importante tener en cuenta que no tendremos el dinero de inmediato. Estamos en una etapa de planificación. Para regalar esa cantidad de dinero, tenemos que tener un plan. El dinero donado también tiene implicaciones fiscales, por eso se necesita planificación. Queremos asegurarnos de que esta financiación para individuos tenga el mejor y mayor impacto posible en las familias nativas. También entendemos que el IRS se dirige a las personas de color cuando llegan nuevos recursos, por lo que queremos asegurarnos de analizar todos los escenarios y analizar los impactos en todos.
Estamos en una etapa de planificación. Para regalar esa cantidad de dinero, tenemos que tener un plan.
Tenemos la oportunidad de crear algo totalmente nuevo aquí, algo que funcione para nosotros. Ahí es donde hay un estado de planificación y queremos ser transparentes al respecto. Sabemos que hay otras organizaciones en el área de los tres estados y este será un proceso para llegar a socios clave en el proceso de diseño, por lo que complementa lo que ya está sucediendo.
P: ¿Cómo espera que esto afecte el campo de la filantropía? ¿Cómo pueden otros grupos e individuos en el espacio de la filantropía aprender de esto y tomar medidas audaces ellos mismos?
Callejear: Toda la filantropía debe empezar a prestar atención. Es hora de cambiar tu forma de trabajar, la filantropía. Hace mucho que debería haberse hecho. Lo que realmente es frustrante es que este tipo de instituciones importantes a menudo invierten tanto tiempo y tanto dinero en su planificación interna con personas que no tienen nada que hacer o tienen poca conexión con las mismas comunidades que dicen que quieren impactar, o con los temas que les importan. acerca de. Hay firmas consultoras de alto valor que facilitan la planificación dentro de estas instituciones y que realmente deberían desplegarse en la comunidad, en personas que conocen estos problemas y conocen las soluciones. Se escuchan palabras de moda como DEI (diversidad, equidad, inclusión) dentro de estas instituciones y hay mucha planificación en torno a ellas, reformulando la terminología sin ninguna acción, progreso o cambio real, y esa es la parte frustrante de esta institución llamada filantropía.
Mucha actividad filantrópica no necesariamente significa cambio. Ha habido mensajes muy claros en esa institución durante mucho tiempo y es hora de que lo hagas y hagas el cambio. Deje de desperdiciar dinero y recursos jugando con frases como DEI, y cambie su institución, su estructura, quién es parte de ella y cambie la forma en que está implementando recursos en la comunidad, hoy.
Toda la filantropía debe empezar a prestar atención. Es hora de cambiar tu forma de trabajar, la filantropía. Hace mucho que debería haberse hecho.
Nick: La filantropía ha estado acaparando dinero, y dinero procedente de la opresión de los pueblos negros e indígenas. La filantropía ha sido tacaña, pero no sorprende porque es un subproducto del capitalismo y ha sido uno de los mecanismos de la supremacía blanca. Todo su dinero proviene de lugares que han sido en gran medida destructivos para los negros, los indígenas, los inmigrantes, los trabajadores y las personas que hacen que la sociedad funcione aquí. Esa riqueza ha sido atesorada y ellos deciden a quién va. Muchas veces, el dinero nunca llega a las áreas problemáticas más afectadas.
La estructura actual de la filantropía no está funcionando. Desde el principio, el código tributario de organizaciones sin fines de lucro, la creación de sectores públicos y privados en Estados Unidos, la educación han disminuido, la separación entre ricos y pobres ha disminuido, el cambio climático es malo y la democracia se está desmoronando. Todas las cosas que la filantropía dice que ha estado ahí para fortalecer, han sido un fracaso épico.
Hay que entender en qué etapa se encuentra la filantropía hoy. La filantropía necesitaba tomar decisiones grandes y audaces para no perpetuar los problemas. Mi esperanza es que con este gran paso que está dando la Fundación Bush, envíe un indicador a toda la filantropía de que hay que actuar ahora, pensar fuera de lo común y pensar en grande y con más audacia que antes. Si una pequeña fundación en las Ciudades Gemelas puede hacer algo radical como esto, tú también puedes. Nuestra esperanza es que cree un efecto dominó y así destinemos más recursos a las comunidades negras, indígenas e inmigrantes de todo el país para abordar las desigualdades que ocurren en la sociedad.
En general, pienso en grande y audaz: creo que las fundaciones deberían cerrar sus fundaciones y regalar toda su riqueza. El acaparamiento de riqueza es lo que perpetúa los problemas en la sociedad actual. Le he estado diciendo a las fundaciones que deberían tener una solución para devolver todos sus recursos a los pueblos negros e indígenas.
El concepto de filantropía es que siempre tendríamos este dinero en el mundo de las fundaciones, pero ¿qué pasa con la construcción de un mundo donde eso ya no sea necesario porque se satisfacen las necesidades de las personas, donde estemos tomando decisiones más responsables con el clima, la Madre Tierra, y educación. Tengo una gran visión de lo que debería hacer la filantropía. Mi esperanza es que este sea el comienzo de un efecto dominó. Tal vez empiece a generar una conversación. Esa es mi esperanza porque en el centro de lo que es y piensa el Colectivo NDN está el único propósito de invertir en la autodeterminación de los pueblos indígenas.
En general, pienso en grande y audaz: creo que las fundaciones deberían cerrar sus fundaciones y regalar toda su riqueza.
Creo en nuestro propósito como pueblo indígena. Nuestra innovación, creatividad, nuestra resiliencia, que si los pueblos indígenas cuentan con los recursos adecuados, crearán un cambio radical en las áreas más afectadas. Lo que es bueno para los pueblos indígenas será bueno para muchas personas en toda la sociedad. Para que esto suceda. Va a haber curación. Los blancos necesitan abordar su propia fragilidad. Y para los pueblos indígenas, es una combinación de nuestras ceremonias y la comprensión de cómo funcionan los sistemas en la sociedad. La sociedad está justo en un punto en el que está empezando a reconocer esas cosas.
Sin embargo, como pueblo indígena, debemos asegurarnos de no ser colonizados nuevamente en el proceso de hacer este trabajo. Tenemos que reconstruir en nuestros términos. Las personas más afectadas, las más cercanas al dolor, deberían ayudar a llevar a la sociedad a un mundo mejor.
Me gusta imaginar lo que sucede cuando nuestros guerreros, matriarcas y familias tienen un hogar fuerte donde vivir, donde se satisfacen todas sus necesidades. De repente, esas personas tienen la oportunidad de hacer mucho más. Imaginar que están prosperando y en su mejor momento. Estas son cosas importantes que impactan directamente las vidas de los nativos y ahí es donde se destinarán estos recursos. Espero que veamos el efecto dominó al devolver la riqueza robada y atesorada a los pueblos negros e indígenas, y espero que hacia ahí nos dirigimos.
