Since NDN Collective Desde nuestra fundación, reconocemos la importancia de recopilar datos de pueblos indígenas para pueblos indígenas. Realizamos este trabajo mediante la investigación y la evaluación, que consisten en procesos de recopilación, comprensión y acción sobre los datos. Términos como investigación, evaluación, aprendizaje y monitoreo se utilizan a menudo al hablar de cómo las personas y las organizaciones pueden recopilar datos para medir el impacto o los efectos reales de su trabajo. Podría parecer que estas prácticas se limitan al ámbito académico o que están alejadas del trabajo centrado en las personas y la comunidad debido a su enfoque en la recopilación y el análisis de datos.
Sin embargo, los pueblos indígenas seguimos recopilando datos para beneficiar a nuestras comunidades, tal como lo hemos hecho durante miles de años.
Reconocemos que muchas comunidades sistémicamente oprimidas tienen experiencias traumáticas con la recopilación y el uso de sus datos. La investigación y la evaluación se han utilizado como herramientas del colonialismo para fomentar el epistemicidio (silenciar y borrar el conocimiento) y justificar el daño. Para recuperar la investigación y la evaluación, es importante mirar a nuestros ancestros. Los pueblos indígenas son los primeros científicos, investigadores y evaluadores; hemos participado en esta labor desde tiempos inmemoriales.
In un artículo Al describir su Marco de Evaluación Indígena, los evaluadores del Instituto de Salud Indígena Urbana escriben: «Nuestros antepasados utilizaron el profundo conocimiento generado a través de su relación con la tierra y sus comunidades para gestionar sosteniblemente los recursos, mitigar los impactos del cambio climático, diseñar embarcaciones aptas para el mar, propagar selectivamente cultivos y prevenir enfermedades. A estas prácticas, que los pueblos indígenas siempre han llevado a cabo, las llamamos evaluación e investigación».
Deberíamos abordar la evaluación de la misma manera que abordamos el proceso de ser un buen pariente: liderando con compasión, honestidad, curiosidad y el conocimiento de que las personas toman caminos únicos en su camino hacia el logro de objetivos compartidos.
Comprender la investigación y la evaluación desde la perspectiva de nuestros antepasados guía el enfoque de NDN Collective para aprender sobre el impacto.
Soberanía de datos Es nuestro derecho inherente como Pueblos Indígenas “controlar, acceder, interpretar, gestionar y poseer colectivamente los datos sobre nuestras comunidades, tierras y culturas”. La soberanía de datos indígenas ayuda a garantizar que nuestras comunidades se beneficien de una investigación responsable y ética, y que podamos y estemos empoderados para utilizar los datos como consideremos oportuno.
Defender y practicar la soberanía de datos de los pueblos indígenas es especialmente importante en la actualidad. La legislación que atenta contra los derechos humanos, las políticas gubernamentales que niegan la existencia de los pueblos y la rápida evolución de la IA subrayan... La necesidad de la soberanía de los datos indígenasSabemos que los datos son una herramienta poderosa que fundamenta decisiones, narrativas y financiación, las cuales tienen un impacto duradero en nuestras comunidades. La soberanía de datos nos permite ejercer la autodeterminación y reivindicar la investigación y la evaluación como una práctica indígena en beneficio de los pueblos indígenas.
La importancia de la investigación y la evaluación en la organización
Los datos pueden compartirse de forma sana, soberana y beneficiosa. A través de la investigación y la evaluación, podemos crear espacios que reúnan a las personas para reflexionar, imaginar futuros mejores, rendir cuentas e intercambiar conocimientos. Cuando el trabajo de investigación y evaluación se basa en metodologías indigenizadas, se vuelve valioso e importante para la organización de movimientos.
El Colectivo NDN se basa en la organización relacional para hacer crecer y sostener los movimientos hacia la liberación. Organización relacional Nos recuerda que ya tenemos todo lo necesario para organizarnos eficazmente: la comunidad. Al centrarnos en nuestras relaciones y difundir conocimientos, recursos y habilidades, podemos construir poder colectivo. El poder colectivo y la autodeterminación están entrelazados; ambos empoderan a las comunidades para generar cambios transformadores. REGRESO A TIERRA ejemplifica este enfoque de la organización del movimiento y es el marco general de todo el trabajo de NDN Collective para defender, desarrollar y descolonizar.
Organizarnos para LANDBACK nos conecta con nuestros ancestros, con los pueblos indígenas, con nuestros parientes negros y con otras personas de color a nivel mundial, al abordar la raíz de la supremacía blanca y el colonialismo. Es imperativo que sigamos profundizando nuestras relaciones y aprendiendo unos de otros, porque Nuestras luchas están interconectadas Y nuestros opresores se benefician de separarnos. Una cultura de cuidado y aprendizaje es inherente a una organización relacional sana, pero puede ser difícil reunirse y reflexionar constantemente con quienes trabajamos por la liberación. Equilibrar las necesidades emergentes, estar presente durante las acciones directas y atender a la comunidad dando seguimiento a la retroalimentación de todos puede ser abrumador.
Las prácticas de evaluación nos permiten cultivar una comunicación honesta y garantizar que las voces de las personas sean escuchadas y comprendidas. Integrar la evaluación en la organización podría consistir en organizar sesiones de retroalimentación y reflexión comunitaria durante una comida, conversar individualmente con las personas para aprender de sus experiencias o formar un consejo de jóvenes y ancianos cuyo conocimiento influya en la toma de decisiones. Estas prácticas de evaluación indigenizadas nos brindan información sobre el impacto de los esfuerzos de organización, sobre las necesidades y expectativas de la comunidad y sobre nuevas perspectivas.
Reducir la velocidad para escuchar a las personas con las que compartimos experiencias e incorporar su sabiduría en nuestro trabajo colectivo fomenta la responsabilidad y la reciprocidad. Mantener un diálogo abierto mediante la evaluación también puede mejorar la accesibilidad, garantizar un crecimiento sostenible y generar procesos de consenso. Las prácticas coloniales de investigación y evaluación suelen centrarse en demostrar la validez de una teoría o en analizar únicamente algunos aspectos del trabajo. Esto se logra formulando preguntas capciosas, sacando de contexto las palabras de las personas y sin involucrar a los miembros de la comunidad en la recopilación de datos ni en los procesos de construcción de significado. Al igual que en nuestras relaciones, la evaluación debe dar cabida a la crítica constructiva y fomentar el crecimiento.
Deberíamos abordar la evaluación de la misma manera en que abordamos el ser un buen pariente: liderando con compasión, honestidad, curiosidad y el conocimiento de que las personas toman caminos únicos en su viaje hacia el logro de objetivos compartidos.
Visión colectiva y conocimiento ancestral
Es crucial que incorporemos nuestros sueños y conocimientos ancestrales al diseñar estrategias y reflexionar sobre la organización. La evaluación indigenizada puede facilitar esta visión colectiva al invitar a las personas a un espacio dedicado a la imaginación. La visión colectiva es un proceso de coproducción de conocimiento donde los miembros de la comunidad se reúnen para imaginar un futuro equitativo y justo.
Los pueblos indígenas continúan recopilando datos para beneficiar a nuestras comunidades, tal como lo hemos hecho durante miles de años.
Aisha Shillingford, una futurista y artista-filósofa negra, escribe Imaginar el futuro se trata principalmente de recordar y extraer lecciones del pasado. También se trata de darnos espacio para cambiar el presente (o el futuro cercano). Nos permite liberarnos temporalmente de la sensación de lo imposible que puede existir en el presente y sentir el poder de crear condiciones que permitan que se desarrollen más posibilidades en el futuro. Una vez que podemos ver estas posibilidades, independientemente de cuándo existan en nuestra imaginación, podemos hacerlas realidad en el ahora.
Esto se alinea con la filosofía de las siete generaciones, surgida de los pueblos indígenas, cuyas historias nos cuentan que, tras seis generaciones de opresión y penurias, nacerá una séptima generación de jóvenes que traerá sanación y renovación. Nos preparamos colectivamente para la séptima generación, creando un camino para nuestros jóvenes, y al mismo tiempo formamos parte de ella, por lo que estamos llamados a actuar ahora. Al actuar en el presente, visualizar y planificar el futuro, y escuchar el conocimiento ancestral del pasado, las comunidades construyen el poder para impulsar un cambio radical.
Utilizar la investigación y la evaluación para comprender el impacto de la organización y cómo deberían evolucionar nuestros movimientos anima a la gente a soñar. Plantea preguntas como: ¿Cómo es el futuro en el que quieres vivir? Y, ¿Cómo lo creamos juntos? El activista por la soberanía hawaiana Pōkā Laenui argumenta que soñar es vital para la descolonización, porque “es durante esta fase donde los pueblos colonizados pueden explorar sus propias culturas, sus propias aspiraciones para el futuro, [y] considerar sus propias estructuras de gobierno”.
Compartir nuestros sueños es una labor decolonial de amor que moldea nuestra organización y nuestra reivindicación de la soberanía. Tomar nuestros sueños en serio y reflexionar sobre ellos en comunidad honra nuestro conocimiento ancestral sobre el poder de soñar. En estos espacios de ensoñación colaborativa, podemos escuchar mejor a nuestros ancestros e invitarlos a ser coinvestigadores y coevaluadores junto con nosotros.
Cómo apoyar nuestro trabajo
El objetivo de compartir nuestra perspectiva sobre el papel de la investigación y la evaluación en la organización de movimientos es multifacético. Esperamos continuar desarrollando prácticas de investigación y evaluación indigenizadas, compartiendo estrategias e ideas con otras personas que trabajan para comprender cómo organizarse mejor contra el imperialismo.
Fomentar ecosistemas de colaboración nos ayudará a utilizar la investigación y la evaluación como herramientas de orientación, apoyo y conexión más profunda a medida que participamos en la organización relacional. El Colectivo NDN comprende que estas prácticas no son estáticas; están destinadas a evolucionar a medida que continuamos aprendiendo nuevas perspectivas y recuperando el conocimiento ancestral.
Nuestra petición de aliados no es que comprendan completamente cómo pensamos como pueblos indígenas. Más bien, es una invitación a reconocer que nuestro trabajo siempre puede generar preguntas. Esto se debe a que nuestra investigación y evaluación se basan en historias, y la narrativa busca compartir lecciones aplicables en diversos contextos, en lugar de ofrecer respuestas claras y específicas.
También hacemos un llamado a los financiadores y aliados individuales que valoran el trabajo de NDN Collective y creen en nuestra teoría del cambio para que nos ayuden a sostener nuestra organización y el trabajo de investigación y evaluación que lo acompaña a través de donaciones recurrentes a nuestro Campaña Por el PuebloConstruir comunidades con recursos suficientes implica compartir ampliamente conocimientos, sueños y bienes materiales. Esto es fundamental para el desarrollo regenerativo, la autodeterminación y el poder colectivo.
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Obra de arte creada para NDN Collective por Megan McDermott (Little Shell Chippewa, Blackfeet y Cree).
