publicado originalmente en Stanford Social Innovation Review (SSIR) como parte de un serie especial en profundidad con el Colectivo NDN.
Las palabras “feminismo indígena” pueden ser desencadenantes en las comunidades indígenas. He leído artículos de opinión en el Navajo Times que dicen “El feminismo está en contra de nuestra cultura.”, y cuando hago talleres sobre el tema, el público suele ponerse a la defensiva y rechaza la frase. Lo entiendo. Me estremecí las primeras veces que escuché la frase cuando imaginé matriarcas Diné fuertes como Juanita o mi propia abuela transformándose en “Karens” básicas e impotentes, como fotos de “antes y después” en la Escuela India Carlisle.
Tendemos a asociarlo con el feminismo dominante, una visión del mundo blanca desconectada que devalúa el trabajo reproductivo (“trabajo de mujeres”) y refuerza la supremacía blanca y el capitalismo. Pero aquellas de nosotras, mujeres indígenas que tenemos el privilegio de ser criadas por nuestras abuelas y matriarcas, sabemos que la creación y el cuidado del hogar son de suma importancia sagrada. ¿Y cómo podríamos ser parte de un movimiento que no valora o ni siquiera comprende esto?
Estamos en una etapa de reconocer y nombrar el patriarcado en nuestras comunidades.
El feminismo indígena puede cambiar nuestro mundo, si se le da la oportunidad. Las palabras en particular no son lo importante, y si otros prefieren llamarse “matriarca” o “matriarca en formación”, o una palabra en su lengua indígena que signifique más para ellos, les digo que lo hagan. Mi objetivo no es debatir palabras ni obligar a todos a usar las mismas, sino insistir en que el feminismo indígena, como todas las soluciones a los problemas del país indio, tiene que ver con la descolonización. Se trata de reconocer, nombrar y descartar la visión del mundo forzada, reforzada e impuesta por este experimento colonial llamado Estados Unidos de América, y retomar las enseñanzas y prácticas de nuestros antepasados.
El feminismo indígena, o como quieras llamarlo, es parte de eso, o debería serlo.
Más allá de las palabras, más allá de la teoría
Definido en términos generales, el feminismo indígena es una teoría y práctica interseccional del feminismo que se centra en la descolonización, la soberanía indígena y los derechos humanos de las mujeres indígenas y sus familias. En mi experiencia, desafortunadamente, es principalmente teórico y relegado a artículos de opinión y libros de profesores. Pero deberíamos ir más allá de las definiciones y la teorización: hay trabajo feminista en comunidades indígenas que yo consideraría parte de un feminismo exclusivamente indígena (incluso si no se nombra así explícitamente).
Por ejemplo, en 2019, como directora ejecutiva de Black Mesa Water Coalition, fui anfitriona de la Escuela de Organización Feminista Indígena con Grassroots Global Justice Alliance y Indigenous Environmental Network. Nuestros objetivos eran construir relaciones y desarrollar una comprensión y un análisis compartidos del patriarcado en las comunidades indígenas. La escuela reunió a ~70 indígenas de todo el continente americano, que representaban a 35 tribus diferentes que realizaban diversos tipos de trabajo. Algunas participantes, como las que representan a Planned Parenthood y Rez Condom Tour, realizan trabajo feminista en comunidades indígenas. Otros, como la Coalición para detener la violencia contra las mujeres nativas, abordan cuestiones exclusivas de las mujeres indígenas. Otros, como Indigenous Pride LA y Grownup Navajo, tienen como objetivo incorporar las perspectivas indígenas a la corriente principal. Y el trabajo de grupos como Black Mesa Water Coalition y Indigenous Environmental Network se basó en la protección de la Madre Tierra. Entre los participantes se encontraban trabajadoras biológicas, dueños de negocios, estudiantes, educadores y madres de clanes.
El IFOS fue un microcosmos del trabajo del feminismo indígena y aprendimos mucho de la experiencia. Nos dimos cuenta de que estamos en una etapa de reconocer y nombrar el patriarcado en nuestras comunidades, y que tenemos hambre de continuar las conversaciones entre nosotros y llegar a un lugar de acción y poder colectivo. Aprendimos sobre aspectos de este feminismo en desarrollo que son exclusivamente indígenas, cuestiones clave como la Abuso sexual desproporcionado de mujeres indígenas y epidemia de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas, prioridades como nuestra responsabilidad hacia la Madre Tierra y nuestros países de origen, y barreras clave como la realidad de la colonización y sus continuos intentos de asimilarnos y acabar con nosotros (o más bien, asimilarnos). a despedirnos). Y dado que la descolonización requiere que no sólo busquemos derechos sino que reclamemos y defendamos nuestros roles y responsabilidades tradicionales, nuestro feminismo es tan diverso como los cientos de tribus en toda la Isla Tortuga, cada una en su propia etapa de evolución poscolonial y con sus propias creencias y prácticas. .
Construyendo sobre cimientos matriarcales
Lo más importante es que nuestro feminismo recuerda y puede recurrir a una historia en la que nuestros sistemas matriarcales (algo que el feminismo dominante aún no ha logrado) no sólo existieron realmente sino que se practicaron como aspectos esenciales de nuestras culturas. En algunos casos, esto fue hace apenas unas pocas generaciones. Nuestras culturas han sobrevivido en gran parte gracias a la fuerza de las mujeres indígenas, y son las mujeres quienes continúan liderando hoy, a pesar de no recibir crédito ni apoyo.
Sin embargo, debemos afrontarlo: el respeto que tenemos por nuestras abuelas y matriarcas, y sus roles en nuestra cultura, no se reflejan en la sociedad en general. Ni siquiera se reflejan en nuestras propias comunidades, donde se ve el patriarcado en nuestros consejos y liderazgos tribales mayoritariamente (si no completamente) cisgénero y masculinos. Lo vemos cuando los egos masculinos se apropian y perjudican los movimientos creados por el arduo trabajo de organización de las mujeres, cuando cuatro de cada cinco mujeres nativas son víctimas de violencia y cuando esa violencia se extiende a la gente de nuestras comunidades queer. Se ve cuando se espera que las mujeres se pongan en último lugar y se avergüenzan si no lo hacen. Lo ves cuando permitimos la destrucción de la Madre Tierra para que los ricos puedan ser más ricos. Se ve cuando anteponemos nuestra comodidad actual a la supervivencia de las generaciones futuras.
El patriarcado otorga a los hombres poder y privilegios a expensas de las mujeres y actúa como marco para la dominación y opresión de las personas homosexuales, queer y transgénero, así como para el retraso en el desarrollo de los hombres. En las comunidades indígenas, también borra y tergiversa las enseñanzas y visiones del mundo indígenas sobre el género y la sexualidad, es decir, la diversidad y el poder de estos aspectos y experiencias. Después de todo, la gente Diné tradicionalmente tiene cuatro géneros según el papel que desempeña una persona en la comunidad en general. Los roles de naadhi (hombre femenino) y dilba' (mujer masculina) tienen una habilidad y responsabilidad únicas para actuar como traductores entre asdzaá (mujer femenina) y apresurarse(masculino masculino, y tienen una habilidad única para lograr el equilibrio entre lo masculino y lo femenino.
Patriarcado, colonialismo y capitalismo
Sin embargo, el patriarcado no sólo está entrelazado con los sistemas de colonización, la supremacía blanca y el capitalismo. Colonización, supremacía blanca y capitalismo necesite patriarcado para trabajar.
El trabajo de las mujeres es el subsidio original del capitalismo. El trabajo reproductivo es necesario para la reproducción social [todo lo necesario para que una fuerza laboral se reproduzca a sí misma]: comprar artículos para el hogar, preparar y servir alimentos, lavar y reparar ropa, mantener muebles y electrodomésticos, socializar a los niños, brindar cuidado y apoyo emocional a los adultos, y mantener los lazos familiares y comunitarios. Implica trabajo manual, mental y emocional. Como cada vez más personas se han dado cuenta durante la pandemia de COVID-19, cada ser humano este tipo de trabajo imprescindible para vivir. Sin embargo, el trabajo reproductivo rara vez cuenta como trabajo. El patriarcado enseña que es el papel “natural” de la mujer y, por lo tanto, cuando se paga, está mal pagado.
Este tipo de capitalismo y patriarcado va de la mano del colonialismo. En Dinétah (mi tierra natal ahora reducida a la Nación Navajo) todavía practicábamos nuestras costumbres tradicionales mientras resistíamos a los españoles y estábamos en guerra con Estados Unidos, incluida nuestra sociedad matriarcal tradicional que les daba a las matriarcas la última palabra sobre la tierra y los recursos. Pero cuando el gobierno de Estados Unidos obligó a unos 9,000 de nosotros a marchar al campo de internamiento de Bosque Redondo en Nuevo México, donde permanecimos de 1864 a 1868, un período conocido como Hweeldi Durante la Larga Caminata, las mujeres fueron sometidas a nuevas atrocidades, violaciones comunes y obligadas a prostituirse para sobrevivir.
Imagínese cuánto mejor será este trabajo cuando las matriarcas indígenas tengan autonomía, agencia y poder una vez más. No poder sobre hombres u otros, sino poder transformador…
Este fue el comienzo tanto de la violencia sexual institucional contra nuestras mujeres como de una transformación de cómo nuestro propio pueblo veía a las mujeres. Imagínese ser testigo de esta violencia y no poder hacer nada al respecto; Imagínese tener que alentarlo para obtener alimentos y otras necesidades.
Hoy en día, cuando nuestras mujeres son agredidas, a menudo lo ignoramos. Simplemente confiamos en la fuerza de una mujer navajo para superarlo.
La historia continuó cuando firmamos nuestro tratado en 1868 y regresamos a una patria mucho más pequeña. Al firmar el tratado, también acordamos que nuestros hijos fueran educados en el sistema estadounidense. Esto significó enviarlos a internados y obligarlos a asimilarse a las formas occidentales de pensar y operar. Además de aprender sobre la supremacía blanca, estas escuelas enseñaron a nuestra gente el binario de género y los roles asociados con él: que las mujeres son menos que los hombres, que las personas queer no son naturales, etc.
Cuando se descubrió petróleo en la Nación Navajo, en 1922 se estableció un Consejo Empresarial de la Nación Navajo para firmar contratos de arrendamiento y satisfacer las demandas de las compañías petroleras. El entonces Secretario del Interior, amigo de la industria petrolera, sabía que no podía abrir la Nación Navajo al desarrollo petrolero si adoptaba un sistema de clanes diverso y distribuido. Entonces creó un “consejo empresarial” y seleccionó a tres hombres navajos para formar parte de él. Estos hombres probablemente nacieron durante hweldi, y el primero en ser asimilado en un internado. Hombres a quienes sin duda se les enseñó y alentó a actuar con la creencia de que ellos, simplemente porque son hombres, deberían tomar decisiones y que el desarrollo de combustibles fósiles es un progreso. El consejo empresarial marcó el comienzo del fin de la toma de decisiones tradicional a través de la sociedad matriarcal.
Las mujeres todavía tenían su ganado, por supuesto, lo que les permitía autonomía económica y éxito: en la década de 1870, teníamos 15,000 ovejas; en la década de 1920 teníamos 500,000; y en 1931 teníamos 2 millones. Pero el colonizador no quiere que tengamos éxito, por lo que el gobierno federal inventó una política llamada Reducción del Ganado Navajo, comprando, retirando y sacrificando nuestro ganado (y arrestando a quienes se oponían a ella). También establecieron un sistema de pastoreo, lo que aseguró que no pudiéramos volver a criar nuestros rebaños y ese sistema todavía se utiliza hoy en día. Si bien esto acabó con la autonomía económica del pueblo navajo, afectó particularmente a las mujeres porque eran propietarias de esos rebaños. Los hombres estaban trabajando como jornaleros, mientras que las mujeres y sus familias todavía dependían en gran medida de la economía ovina para sobrevivir. Matar estos rebaños aseguró que las mujeres navajos también tuvieran que depender del trabajo asalariado, las decisiones y la dirección de los hombres navajos.
Si el capitalismo es el sistema y la colonización es la práctica, el patriarcado es la base de ambos. En el lapso de 70 años, los colonizadores robaron nuestras tierras y recursos y distorsionaron la comprensión cultural de los roles y responsabilidades de género. Las políticas federales de reorganización y asimilación continuaron hasta la década de 1960. Mi propia madre formó parte de las políticas de reubicación que trasladaron a los pueblos indígenas de sus países de origen a las ciudades para acelerar la asimilación. Así que no es de extrañar que la economía de los combustibles fósiles se apoderara de nuestros países a partir de principios de los años 1970. No es de extrañar que, si bien el gobierno tribal dirigido por hombres cis firmó estos acuerdos con Peabody Coal Company, fueron las matriarcas de Big Mountain y Black Mesa quienes lucharon contra él y continúan haciéndolo.
El matriarcado hoy
Nuestra cultura se ha mantenido fuerte gracias a las mujeres navajo. Y nuestras matriarcas todavía existen hoy. Las mujeres indígenas son líderes fuertes, hoy. Personas como Enei Begaye-Peter de Native Movement, Wahleah Johns de Native Renewables y Eriel Deranger de Indigenous Climate Action que no solo han dedicado sus vidas a proteger nuestras tierras natales, sino que también están promoviendo ejemplos del mundo real de una transición justa lejos de las economías extractivas. Son mujeres como Lillian Hill del Proyecto de Permacultura Hopi Tutskwa, Linda Black Elk del United Tribes Technical College y Nicole Gonzales de Changing Woman Initiative quienes están aprendiendo y compartiendo nuestro conocimiento tradicional para la salud de nuestra gente. Son mujeres como Ethel Branch y Janene Yazzie de Navajo & Hopi Families COVID-19 Relief quienes apoyan y mantienen a nuestra gente segura durante la epidemia de COVID-19. Y hay muchos otros. Porque ese es nuestro camino. Nuestro trabajo es cuidar nuestro hogar y nuestra patria. Y seguimos haciéndolo a pesar del objetivo del patriarcado de apropiarnos de nuestra autonomía, agencia y poder como mujeres indígenas.
Imagínese cuánto mejor será este trabajo cuando las matriarcas indígenas tengan autonomía, agencia y poder una vez más. No poder sobre hombres u otros, sino un poder transformador, que surge del respeto por uno mismo y de la igualdad con los demás, en toda su diversidad de identidad, experiencia y capacidad. Este es el quid del feminismo indígena.
Al feminismo indígena le queda mucho por crecer, especialmente aquí, en Estados Unidos, pero no estamos solas. Sector de Mujeres en Guatemala ya ha creado muchas herramientas de educación política para promover el feminismo indígena en las comunidades mayas y está dispuesto a trabajar con nosotros y apoyarnos. Grassroots Global Justice Alliance organiza escuelas de organización feminista en todo Estados Unidos, promueve el feminismo de base y desarrolla oportunidades para que las mujeres indígenas, negras y de otro tipo y las personas queer de color colaboren y avancen juntas. La Marcha Mundial de las Mujeres moviliza a millones de mujeres en todo el mundo en una acción colectiva y ofrece décadas de conocimiento y experiencia.
El feminismo indígena requiere que no sólo cumplamos nuestros roles culturales sino también que corrijamos cómo esos roles han sido torcidos por la colonización y el patriarcado. Exige que hagamos preguntas difíciles y tengamos debates difíciles. Debemos cuestionar y desafiar incluso lo que nos han enseñado como "tradicional".
Hay una profecía navajo que dice que cuando las mujeres estén en el liderazgo, le sucederán muchas cosas malas a nuestra gente y al mundo, que perderemos nuestra lengua, nuestra cultura y nuestros hijos. En la práctica, he visto esta profecía utilizada como argumento en contra de elegir a una mujer como Presidenta de la Nación Navajo, y muchos navajos todavía se niegan a hacerlo. Pero creo que el patriarcado se ha superpuesto a esta profecía al invocar el miedo a nuestro futuro, el liderazgo de las mujeres y el cambio. Nos mantiene justo donde estamos, que es un lugar en el que le suceden cosas malas a nuestra gente y al mundo, en el que perdemos nuestra lengua y nuestra cultura. Ese tiempo ya está aquí, pero yo no elijo el miedo. Miro a las matriarcas en mi vida, a su trabajo defendiendo nuestras patrias, hablando en nombre de la tierra, el agua, los animales y las generaciones futuras, y me doy cuenta de que también creo en la profecía. Creo que la profecía significa que el liderazgo de las mujeres es más necesario ahora.
