Descolonizando el Día de Acción de Gracias y reviviendo las relaciones indígenas con la comida

Cada otoño, al entrar en el mes de noviembre, los pueblos indígenas se enfrentan a las narrativas coloniales omnipresentes de nuestra historia a través de la festividad conocida como Acción de Gracias. Este blanqueamiento deliberado del pasado busca erradicar aún más los verdaderos linajes de esta tierra a través de una Construcción de unidad falsificada entre el colonizador y el pueblo Wampanoag., mientras perpetran una violencia continua contra las formas de ser indígenas en su conjunto. 

Como activista y voz de los alimentos indígenas, tengo profundas preocupaciones sobre las consecuencias de esta narrativa falsa. ¿Cómo afecta el encubrimiento del Día de Acción de Gracias a los primeros habitantes de esta tierra y a nuestra relación con la comida? ¿Y cómo recuperamos y rematriamos las semillas de nuestras costumbres alimentarias ceremoniales?

Para profundizar en las posibles respuestas, debemos examinar la guerra sistemática contra las costumbres y sistemas alimentarios indígenas que comenzó en 1492 y continúa hoy con 29 galones de leche en los supermercados de las actuales Primeras Naciones de Canadá. 

Primero, imaginemos las sociedades indígenas precoloniales y sus sistemas alimentarios: una ciudad de pirámides, Tenochtitlan, construida sobre un lago lleno de jardines flotantes y un pueblo que vivía con tal reverencia hacia aquello que los alimentaba, que la traducción de huautli, también conocido como amaranto, es “el más pequeño dador de vida”. Considere las vastas sociedades agrícolas del desierto del suroeste, los Pueblo y Dinè, y que se extienden desde los Havasupai del Gran Cañón, los Yaqui en el Valle del Sol, hasta el norte del Desierto de Sonora y las tribus O'odham. 

Pensemos en las naciones que cuidaban los árboles frutales y de nueces. Imagine los jardines de maíz, frijoles, calabazas y girasoles que eran el conocimiento ecológico de los Wampanoag, el mismo conocimiento que salvó a los peregrinos del hambre. Considere las canciones, el parentesco, los guardianes lineales de semillas y las ceremonias que guiaron las cosmologías, los paisajes y los pueblos indígenas. Esos compromisos sagrados no dejaron a ninguna persona con hambre, sin medicinas o sin valor. 

Y ahora, comprendamos el esfuerzo deliberado de los colonizadores por desconectar a los pueblos indígenas de nuestra relación con nuestras costumbres alimentarias tradicionales y ceremoniales, relaciones que nos hicieron completos. Comprender los traumas de la reubicación forzada, de las campañas de tala y quema desde el territorio de Haudenasaunee hasta el Cañón de Chelly, de nuestros terrenos de caza deforestados, de nuestras vías fluviales malditas y de nuestra indigeneidad individual y comunitaria gradualmente prohibida. Consideremos el dicho de los colonos de que “cada búfalo muerto es un indio desaparecido”.  

Pasemos ahora a la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos de 1978, 486 años después de los primeros ataques a nuestro ser, y consideremos que sólo han pasado cuarenta años desde que se nos ha permitido “legalmente” restaurar nuestros compromisos con estas tierras. Cuarenta años. 

Bisque Gete Okosomin en Molcajete, Foto de Andi Murphy 

Cada otoño, al entrar en el mes de noviembre, los pueblos indígenas se enfrentan a las narrativas coloniales omnipresentes de nuestra historia a través de la festividad conocida como Acción de Gracias.

Hoy ocupamos un lugar poderoso en la historia y nos estamos reconectando con quienes alguna vez fuimos. La recuperación del lenguaje, la ceremonia y las costumbres gastronómicas nos están guiando de regreso al equilibrio. Se ha invocado nuestra herencia matrilineal y ahora vemos a nuestras mujeres dirigiéndose al Congreso. Las madres están trayendo a casa las prácticas tradicionales de parto. Estamos presenciando la rematriación de las semillas tribales, el movimiento indígena por la soberanía alimentaria y nuestras voces colectivas están cambiando la conciencia a nivel global. 

Reconocer que estamos aquí, que las semillas de nuestras matriarcas, llevadas entretejidas en el cabello y el dobladillo, han sido oradas, honradas y devueltas al útero de nuestra madre tierra y aceptadas como ofrenda de agua, es el testamento más poético y justo de Resiliencia indígena. 

Sin duda, la narrativa colonial del Día de Acción de Gracias es una mentira, pero así como nuestras tradiciones e historias orales están ahí para que las reclamemos, no podemos olvidar el poder comunitario y la obligación personal de reescribir esta ceremonia a través de nuestros compromisos sagrados y lineales con alimento.