Da NDN-Kollektiv Seit der Gründung von . wissen wir, wie wichtig es ist, Daten von indigenen Völkern für indigene Völker zu sammeln. Wir leisten diese Arbeit durch Forschung und Evaluierung, also Prozesse des Sammelns, Verstehens und Umsetzens von Daten. Begriffe wie Forschung, Evaluation, Lernen und Monitoring werden häufig verwendet, wenn es darum geht, wie Menschen und Organisationen Daten sammeln, um die Wirkung oder die realen Auswirkungen ihrer Arbeit zu messen. Es mag den Anschein haben, als seien diese Praktiken auf akademische Zusammenhänge beschränkt oder aufgrund ihres Fokus auf Datenerhebung und -analyse von menschenzentrierter und gemeinschaftsbasierter Arbeit weit entfernt.
Dennoch sammeln die Ureinwohner weiterhin Daten zum Nutzen unserer Gemeinschaften, so wie wir es seit Tausenden von Jahren tun.
Wir sind uns bewusst, dass viele systematisch unterdrückte Gemeinschaften traumatische Erfahrungen mit der Erhebung und Verwendung ihrer Daten gemacht haben. Forschung und Evaluierung wurden als Werkzeuge des Kolonialismus missbraucht, um Epistemizid (das Verschweigen und Auslöschen von Wissen) voranzutreiben und Schaden zu rechtfertigen. Um Forschung und Evaluierung zurückzugewinnen, ist es wichtig, auf unsere Vorfahren zurückzublicken. Indigene Völker sind die ersten Wissenschaftler, Forscher und Gutachter; wir engagieren uns seit jeher in dieser Arbeit.
In ein Artikel Die Gutachter des Urban Indian Health Institute beschreiben ihren Indigenous Evaluation Framework wie folgt: „Unsere Vorfahren nutzten das tiefe Wissen, das sie durch ihre Beziehung zum Land und ihren Gemeinschaften erworben hatten, um Ressourcen nachhaltig zu bewirtschaften, die Auswirkungen des Klimawandels zu mildern, seetüchtige Schiffe zu konstruieren, Nutzpflanzen gezielt zu vermehren und Krankheiten vorzubeugen. Wir bezeichnen diese Praktiken, die die indigene Bevölkerung schon immer praktiziert hat, als Evaluierung und Forschung.“
Wir sollten an die Bewertung auf dieselbe Weise herangehen, wie wir es mit einem guten Verwandten tun – indem wir mit Mitgefühl, Ehrlichkeit, Neugier und dem Wissen führen, dass Menschen auf ihrem Weg zur Erreichung gemeinsamer Ziele unterschiedliche Wege gehen.
Das Verständnis von Forschung und Bewertung aus der Perspektive unserer Vorfahren ist der Ansatz von NDN Collective, etwas über Auswirkungen zu lernen.
Datensouveränität ist unser angeborenes Recht als indigene Völker, „Daten über unsere Gemeinschaften, Länder und Kulturen zu kontrollieren, darauf zuzugreifen, sie zu interpretieren, zu verwalten und gemeinsam zu besitzen“. Die Datensouveränität der indigenen Völker trägt dazu bei, sicherzustellen, dass unsere Gemeinschaften von verantwortungsvoller und ethischer Forschung profitieren und dass wir in der Lage und befugt sind, Daten auf die Art und Weise zu nutzen, die wir für richtig halten.
Das Eintreten für die Datensouveränität indigener Völker und deren Umsetzung ist gerade jetzt besonders wichtig. Gesetze, die Menschenrechte verletzen, Regierungspolitiken, die die Existenz von Menschen leugnen, und die rasante Entwicklung der KI unterstreichen die Notwendigkeit der Datensouveränität der indigenen BevölkerungWir wissen, dass Daten ein mächtiges Instrument sind, das Entscheidungen, Narrative und Finanzierungen beeinflusst und nachhaltige Auswirkungen auf unsere Gemeinschaften hat. Datensouveränität ermöglicht es uns, Selbstbestimmung zu verwirklichen und Forschungs- und Evaluierungsarbeit als indigene Praxis zum Nutzen der indigenen Bevölkerung zurückzugewinnen.
Die Bedeutung von Forschung und Evaluation bei der Organisation
Daten können auf gesunde, souveräne und nutzbringende Weise geteilt werden. Durch Forschung und Evaluierung können wir Räume schaffen, die Menschen zusammenbringen, um zu reflektieren, sich eine bessere Zukunft vorzustellen, Verantwortung zu übernehmen und Wissen auszutauschen. Wenn Forschung und Evaluierung auf indigenen Methoden basieren, sind sie für die Organisation von Bewegungen wertvoll und wichtig.
NDN Collective verlässt sich auf relationale Organisation, um Bewegungen in Richtung Befreiung zu fördern und aufrechtzuerhalten. Relationale Organisation erinnert uns daran, dass wir bereits alles haben, was wir für eine effektive Organisation brauchen: Gemeinschaft. Indem wir uns auf unsere Beziehungen konzentrieren und Wissen, Ressourcen und Fähigkeiten verbreiten, können wir kollektive Macht aufbauen. Kollektive Macht und Selbstbestimmung sind eng miteinander verwoben; beide befähigen Gemeinschaften, transformative Veränderungen herbeizuführen. LANDBACK ist ein Beispiel für diesen Ansatz zur Organisation von Bewegungen und bildet den übergreifenden Rahmen für die gesamte Arbeit des NDN Collective zur Verteidigung, Entwicklung und Entkolonialisierung.
Die Organisation von LANDBACK verbindet uns mit unseren Vorfahren, indigenen Völkern, schwarzen Verwandten und anderen People of Color weltweit, indem sie die Wurzeln der weißen Vorherrschaft und des Kolonialismus angreift. Es ist unerlässlich, dass wir unsere Beziehungen kontinuierlich vertiefen und voneinander lernen, denn unsere Kämpfe sind miteinander verbunden und unsere Unterdrücker profitieren davon, uns zu trennen. Eine Kultur der Fürsorge und des Lernens ist für eine gesunde Beziehungsorganisation unerlässlich, aber es kann schwierig sein, regelmäßig mit denen zusammenzukommen und zu reflektieren, mit denen wir an der Befreiung arbeiten. Es kann entmutigend sein, aufkommende Bedürfnisse auszugleichen, bei direkten Aktionen anwesend zu sein und sich um die Gemeinschaft zu kümmern, indem man auf das Feedback aller eingeht.
Evaluationsverfahren bieten uns die Möglichkeit, ehrliche Kommunikation zu fördern und sicherzustellen, dass die Stimmen der Menschen gehört und verstanden werden. Die Einbindung von Evaluation in die Organisation kann beispielsweise darin bestehen, Feedback- und Reflexionsrunden bei einem gemeinsamen Essen zu veranstalten, mit den Menschen persönlich zu sprechen, um von ihren Erfahrungen zu lernen, oder einen Rat aus Jugendlichen und Älteren einzurichten, deren Wissen in die Entscheidungsfindung einfließt. Diese indigenen Evaluationsverfahren geben uns Einblicke in die Wirkung von Organisationsbemühungen, Informationen über die Bedürfnisse und Erwartungen der Gemeinschaft und neue Perspektiven.
Wenn wir uns Zeit nehmen, den Menschen, mit denen wir in Gemeinschaft leben, zuzuhören und ihre Weisheit in unsere gemeinsame Arbeit einfließen zu lassen, fördert das Verantwortlichkeit und Gegenseitigkeit. Ein offener Dialog durch Evaluation kann zudem die Zugänglichkeit verbessern, nachhaltiges Wachstum sicherstellen und Konsensprozesse fördern. Koloniale Forschungs- und Evaluationspraktiken konzentrieren sich oft darauf, eine Theorie zu bestätigen oder nur ausgewählte Aspekte der Arbeit zu betrachten. Dies geschieht durch das Stellen von Suggestivfragen, das Herauslösen von Aussagen aus dem Kontext und die Nichteinbeziehung von Community-Mitgliedern in die Datenerhebung oder Sinnfindung. Ähnlich wie unsere Beziehungen muss Evaluation Raum für konstruktive Kritik bieten und Wachstum fördern.
Wir sollten an die Bewertung auf dieselbe Weise herangehen, wie wir es mit einem guten Verwandten tun – indem wir mit Mitgefühl, Ehrlichkeit, Neugier und dem Wissen führen, dass Menschen auf ihrem Weg zur Erreichung gemeinsamer Ziele unterschiedliche Wege gehen.
Kollektive Visionen und Ahnenwissen
Es ist entscheidend, dass wir unsere Träume und unser angestammtes Wissen bei der Strategieentwicklung und Organisationsreflexion berücksichtigen. Indigene Evaluation kann diese kollektive Visionsfindung erleichtern, indem sie Menschen in einen Raum der Fantasie einlädt. Kollektive Visionsfindung ist ein Prozess der gemeinsamen Wissensproduktion, bei dem Community-Mitglieder zusammenkommen, um sich eine gerechte Zukunft vorzustellen.
Die indigene Bevölkerung sammelt weiterhin Daten zum Nutzen unserer Gemeinschaften, so wie wir es seit Tausenden von Jahren tun.
Aisha Shillingford, eine schwarze Futuristin und Künstler-Philosophin, schreibt „Bei der Vorstellung der Zukunft geht es vor allem darum, sich an die Vergangenheit zu erinnern und Lehren daraus zu ziehen. Es geht auch darum, uns selbst Raum zu geben, die Gegenwart (oder die nahe Zukunft) zu verändern. Es ermöglicht uns, das Gefühl des Unmöglichen, das in der Gegenwart existieren kann, vorübergehend loszulassen und die Kraft zu spüren, Bedingungen zu schaffen, die in der Zukunft mehr Möglichkeiten eröffnen. Sobald wir diese Möglichkeiten erkennen, unabhängig davon, wann sie in unserer Vorstellung existieren, können wir sie im Jetzt verwirklichen.“
Dies steht im Einklang mit der Philosophie der sieben Generationen, die von indigenen Völkern entwickelt wurde. Ihre Geschichten erzählen uns, dass nach sechs Generationen der Unterdrückung und Not eine siebte Generation junger Menschen geboren wird, die Heilung und Erneuerung bringen wird. Wir alle bereiten uns gemeinsam auf die siebte Generation vor, indem wir einen Weg für unsere Jugend schaffen. Gleichzeitig sind wir Teil der siebten Generation, weshalb wir jetzt zum Handeln aufgerufen sind. Indem wir in der Gegenwart handeln, die Zukunft visualisieren und planen und auf das Wissen der Vorfahren aus der Vergangenheit hören, stärken Gemeinschaften die Kraft, radikale Veränderungen herbeizuführen.
Durch Forschung und Evaluation wird der Einfluss von Organisierung und die Weiterentwicklung unserer Bewegungen besser verstanden. Dies regt zum Träumen an. Es werden Fragen aufgeworfen wie: Wie sieht die Zukunft aus, in der Sie leben möchten? Und, wie schaffen wir es gemeinsam? Der hawaiianische Souveränitätsaktivist Pōkā Laenui argumentiert dass Träume für die Entkolonialisierung von entscheidender Bedeutung sind, denn „in dieser Phase sind die kolonisierten Menschen in der Lage, ihre eigene Kultur und ihre eigenen Zukunftswünsche zu erkunden [und] über ihre eigenen Regierungsstrukturen nachzudenken.“
Das Teilen unserer Träume ist eine dekoloniale Liebesarbeit, die unsere Organisation und die Rückgewinnung unserer Souveränität prägt. Unsere Träume ernst zu nehmen und gemeinsam darüber nachzudenken, ehrt unser überliefertes Wissen um die Kraft des Träumens. In diesen Räumen des gemeinsamen Träumens können wir unseren Vorfahren besser zuhören und sie einladen, gemeinsam mit uns zu forschen und zu bewerten.
So unterstützen Sie unsere Arbeit
Das Ziel, unsere Perspektive auf die Rolle von Forschung und Evaluation in der Organisation von Bewegungen zu teilen, ist vielfältig. Wir hoffen, durch den Austausch von Strategien und Ideen mit anderen Menschen, die daran arbeiten, zu verstehen, wie sie sich am besten gegen den Imperialismus organisieren können, kontinuierlich indigene Forschungs- und Evaluationspraktiken auszubauen.
Die Förderung von Ökosystemen der Zusammenarbeit wird uns helfen, Forschung und Evaluation als Instrumente der Orientierung, Unterstützung und Vertiefung unserer Beziehungen zu nutzen, während wir uns mit relationaler Organisation beschäftigen. NDN Collective ist sich bewusst, dass diese Praktiken nicht statisch sind; sie sollen sich weiterentwickeln, während wir weiterhin neue Perspektiven lernen und altes Wissen wiederentdecken.
Wir bitten unsere Verbündeten nicht darum, unsere Denkweise als indigene Völker vollständig zu verstehen. Vielmehr möchten wir anerkennen, dass unsere Arbeit immer wieder Fragen aufwerfen kann. Denn unsere Forschung und Auswertung basiert auf Geschichten. Ziel des Geschichtenerzählens ist es, Erkenntnisse zu vermitteln, die in unterschiedlichen Kontexten anwendbar sind, anstatt klar formulierte, spezifische Antworten zu geben.
Wir rufen außerdem Geldgeber und einzelne Verbündete auf, die die Arbeit des NDN Collective wertschätzen und an unsere Theorie des Wandels glauben, uns dabei zu helfen, unsere Organisation und die damit verbundene Forschungs- und Evaluierungsarbeit durch regelmäßige Spenden an unsere Für die Kampagne „Für das Volk“Der Aufbau gut ausgestatteter Gemeinschaften erfordert den weitreichenden Austausch von Wissen, Träumen und materiellen Gütern. Dies ist für eine regenerative Entwicklung, Selbstbestimmung und kollektive Macht unerlässlich.
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Kunstwerk erstellt für NDN Collective von Megan McDermott (Little Shell Chippewa, Blackfeet & Cree).
