Jedes Jahr im Herbst, zu Beginn des Monats November, werden indigene Völker durch den als Thanksgiving bezeichneten Feiertag mit den allgegenwärtigen kolonialen Erzählungen der Siedler unserer Geschichte konfrontiert. Diese vorsätzliche Schönfärberei der Vergangenheit zielt darauf ab, die wahren Abstammungslinien dieses Landes weiter auszulöschen gefälschtes Einheitskonstrukt zwischen dem Kolonisator und dem Wampanoag-Volk, während gleichzeitig eine anhaltende Gewalt gegen die indigene Lebensweise als Ganzes ausgeübt wird.
Als Aktivist und Stimme für indigene Lebensmittel bin ich zutiefst besorgt über die Folgen dieser falschen Erzählung. Wie wirkt sich die Schönfärberei an Thanksgiving auf die Ureinwohner dieses Landes und unser Verhältnis zum Essen aus? Und wie können wir die Samen unserer zeremoniellen Nahrungsgewohnheiten zurückgewinnen und wieder einbürgern?
Um mögliche Antworten genauer zu untersuchen, müssen wir den systematischen Krieg gegen indigene Nahrungsmittelwege und Nahrungsmittelsysteme untersuchen, der 1492 begann und bis heute mit 29 Gallonen Milch in den Supermärkten der heutigen First Nations in Kanada andauert.
Stellen Sie sich zunächst vorkoloniale indigene Gesellschaften und ihre Ernährungssysteme vor: Eine Pyramidenstadt, Tenochtitlan, erbaut auf einem See voller schwimmender Gärten und ein Volk, das in einer solchen Ehrfurcht vor dem lebte, was es ernährte, dass die Übersetzung für hautli, auch Amaranth genannt, ist „der kleinste Lebensspender“. Betrachten Sie die riesigen Agrargesellschaften der Wüste im Südwesten, die Pueblo und Dinè, die sich von den Havasupai des Grand Canyon über die Yaqui im Tal der Sonne bis zur nördlichen Sonora-Wüste und den O'odham-Stämmen erstrecken.
Denken Sie an die Nationen, die Obst- und Nussbäume pflegten. Stellen Sie sich die Gärten mit Mais, Bohnen, Kürbissen und Sonnenblumen vor, die das ökologische Wissen der Wampanoag darstellten – genau das Wissen, das die Pilger vor dem Hungertod rettete. Denken Sie an die Lieder, die Verwandtschaft, die direkten Saatguthalter und Zeremonien, die die Kosmologien, Landschaften und Menschen der Ureinwohner prägten. Diese heiligen Verpflichtungen ließen niemanden hungrig, ohne Medikamente oder wertlos zurück.
Und jetzt verstehen Sie die bewussten Bemühungen der Kolonisatoren, die indigenen Völker von unserer Beziehung zu unseren traditionellen und zeremoniellen Ernährungsgewohnheiten zu trennen – Beziehungen, die uns zu einem Ganzen gemacht haben. Verstehen Sie die Traumata der Zwangsumsiedlung, der Brandrodungen vom Haudenasaunee-Territorium bis zum Canyon de Chelly, der Abholzung unserer Jagdgründe, der Sperrung von Wasserstraßen und der schrittweisen Ächtung unserer individuellen und gemeinschaftlichen Indigenität. Denken Sie an das Sprichwort der Siedler: „Jeder tote Büffel ist ein verschwundener Indianer.“
Gehen wir nun einen Schritt vorwärts zum American Indian Religious Freedom Act von 1978, 486 Jahre nach den ersten Angriffen auf uns, und bedenken Sie, dass es erst vierzig Jahre her ist, seit es uns „legal“ gestattet wurde, unsere Verpflichtungen gegenüber diesen Ländern wiederherzustellen. XNUMX Jahre.
Heute befinden wir uns an einem wichtigen Platz in der Geschichte und verbinden uns wieder mit dem, was wir einst waren. Die Rückgewinnung von Sprache, Zeremonien und Essgewohnheiten führt uns zurück ins Gleichgewicht. Unser matrilineares Erbe wurde beschworen und wir sehen nun, wie unsere Frauen zum Kongress gehen. Mütter bringen traditionelle Geburtspraktiken nach Hause. Wir sind Zeugen der Rückführung von Stammessaaten, der Bewegung der indigenen Ernährungssouveränität, und unsere kollektiven Stimmen verändern das Bewusstsein auf globaler Ebene.
Zu erkennen, dass wir hier sind, dass für die Samen unserer Matriarchinnen, die in Haaren und Säumen verwoben getragen wurden, gebetet, geehrt und zurück in den Schoß unserer Erdenmutter gelegt und Wasseropfer angenommen wurden, ist das poetischste und gerechteste Zeugnis dafür Indigene Widerstandsfähigkeit.
Natürlich ist das koloniale Narrativ von Thanksgiving eine Lüge, aber so wie wir unsere mündlichen Überlieferungen und Geschichten zurückfordern können, dürfen wir die gemeinschaftliche Macht und persönliche Verpflichtung nicht vergessen, diese Zeremonie durch unsere heiligen, direkten Verpflichtungen neu zu schreiben Essen.
